Летние ливни в Бриндаване - 1972

Саи Баба Сатья

Уже в детстве мы обладаем в скрытом виде всеми качествами, присущими старости. Мы не находим в себе никаких глубоких перемен при переходе от детства к юности, а затем к зрелости и старости. Все эти стадии развития на пути от младенчества к старости происходят в одном и том же теле. Никто не может точно указать границу, когда кончается детство и начинается юность и когда кончается юность и начинается старость. В теле при этом ничего не умирает. Тело остается, и только внутри него происходят неуловимые перемены. Когда мы задумаемся над этим, мы наверняка сможем распознать истину во лжи, ложь в истине, истину в истине и ложь во лжи.

В этом ложном мире мы ведем ложную жизнь. Если мир реален, почему мы, отходя

после обеда ко сну, забываем лекции, которые слушали в течение дня, и все наши дневные переживания? В нашем сознании ничего не сохраняется. И это не забывчивость: просто мы отключаемся от того опыта, который приобрели за прошедший день. Ваше тело отдыхает под навесом в Бриндаване, а ваш ум во время сна бродит по улицам Дели. Во сне вам кажется, что вы ходите по Дели в своем физическом теле. И хотя ваше тело здесь, вы видите во сне, что оно переместилось в Дели и даже делает там покупки. Истина заключается в том, что ваше тело здесь, но вы спите и видите сон, как оно гуляет по Дели и заходит в магазины. Тело никуда не переместилось. То, что истинно в состоянии бодрствования, то ложно во сне, и то, что реально во сне, становится ложью в состоянии бодрствования. Следовательно, это ложь во лжи.

Солнце ярко сияет, если на пути его лучей нет никаких препятствий. Если же мы построим дом, а все двери и окна в нем наглухо закроем, свет в дом не попадет, и в нем воцарится полная темнота. Если мы захотим, чтобы солнечный свет все-таки проник в дом, у нас есть две возможности: вопервых, мы можем убрать крышу, т.е. избавиться от деха бхранти, или иллюзии тела. Мы разрушаем крышу, которая состоит из ахамкары, или нашего эго, и мамакары, или привязанности. Во-вторых, мы можем установить зеркало и следить, чтобы солнечный свет, отражаясь в нем, проникал в дом. Зеркало тоже способно отражать блеск солнца. Передвигая зеркало, мы сможем распространить свет внутри темного дома. Но зеркало инертно и само по себе не излучает света. Луна, подобно зеркалу, не обладает собственным светом - это свет солнца отражается от поверхности луны, и поэтому лунный свет так прохладен и приятен.

Веды учат нас, что луна подобна уму, который отражает сияние души. Если свет Атмы отразится в зеркале буддхи, или духовного разума, то этот отраженный свет рассеет густой мрак, окутывающий наш ум и заставит его ярко сиять. Ум ответственен за нашу способность обрести праджняну, чистое сознание, даже если мы находимся в состоянии аджняны, или невежества. Если наш ум будет просветлен, то для тьмы аджняны не останется места. Обратив наш буддхи к Атме, мы сможем рассеять темноту нашего ума. Ум - господин над чувствами, а разум - владыка ума. Атма - господин разума. То, что способен охватить духовный разум, находится за пределами чувственных ощущений. Сфера действия разума во много раз превосходит область чувственного восприятия. Стремление добиться окончательного духовного освобождения путем прохождения всех этих промежуточных стадий носит название мокша марга, или путь освобождения.

Несколько дней назад Я сказал, что остановлюсь поподробнее на вопросе о падах различных юг, периодов, и объясню, каким образом дхарма утратила свои пады, несмотря на появление великих Аватаров. Сейчас я разъясню это. Дхарма, существовавшая и действующая в Крита-юге, имела четыре пады, или опоры. Эти четыре опоры - яджня, яга, йога и тапас. Существует изречение, что "нет дхармы выше, чем сама Истина". Истина - это основа всей дхармы и зависит от руты, или санкальпы. Итак, эти три понятия - рута, сатья и дхарма неразделимы. Они неразрывно связаны друг с другом. Риши в Крита-юге использовали все четыре пути, или, как было сказано выше, "опоры" дхармы, для того чтобы достичь гармонии между мыслью, словом и делом, т.е. рутой, сатьей и дхармой.

Потеря дхармой одной из пад в Трета-юге означает в действительности

потерю одной из садхан, духовных практик, а именно - тапаса, аскетизма. Назначение пады - помочь человеку продвигаться по пути к совершенствованию. Тапас - один из процессов, придающих силы для совершения действия. Однако в Трета-юге стало возможным поддерживать дхарму, не осуществляя тапаса, т.е. следуя только трем оставшимся путям: яджне, яге и йоге. В течение Двапара-юги достижение мокши, или освобождения, стало возможным при помощи всего лишь двух путей - яги и йоги. Из числа пад была исключена яджня. В Кали-юге дхарма держится только на одной "ноге", или паде, и эта опора - йога. Отпала яга, и осталась одна йога. Вы спросите: что же из себя представляет оставшаяся нам йога? Речь идет о бхакти йоге, или йоге преданности. В Кали-юге нет иного способа достижения мокши, кроме пути преданности. Итак, в Трета-юге у людей было три возможных пути к стопам Божьим - яджня, яга и йога. В Двапара-юге для слияния с божеством осталось два пути, или две пады - яга и йога. Постижение Бога в Кали-юге возможно только через одну йогу. Смысл заключается в том, что нам "облегчили" процесс, исключив сложные и трудновыполнимые методы, и оставили единственный и по существу самый легкий и быстрый способ приблизиться к Богу - путь преданности.

Пятьдесят лет назад людям требовалось два месяца, чтобы добраться отсюда до Бенареса. Десять лет назад достаточно было трех дней, чтобы доехать туда на поезде. Сегодня можно долететь до Бенареса на самолете за три часа. Однако Каши, или Бенарес, ничуть не изменился за это время. Город Бангалор тоже остался таким, каким был прежде. Просто со временем облегчились способы достижения цели. Подобно этому, если в далекие времена человечеству требовались четыре опоры или четыре пути для постижения Бога, то сейчас достаточно одного.

Возьмем как пример саму вашу жизнь. В течение первого года жизни вы, чтобы передвигаться, пользуетесь всеми конечностями, а именно: ползаете на четвереньках. Спустя несколько месяцев вы уже стоите на двух ногах, но при ходьбе придерживаетесь за стенку или за руку матери. На этой стадии вам необходимы три опоры. Спустя некоторое время вы уже не зависите ни от матери, ни от стены. Вы просто ходите на двух ногах. И наконец, когда вам хочется двигаться очень быстро, вы пользуетесь только одной ногой. Вы бежите - и ваши ноги не касаются земли одновременно. Вы отталкиваетесь от земли то одной, то другой ногой, и это дает вам возможность достичь цели очень быстро. Дхарма не изменилась. Облегчились способы ее достижения. Сама Дхарма осталась прежней.

Глава 19 Двайта, Адвайта и Вишиштадвайта

Все, что пребывает в Атма-таттве, - вечно. Все, что существует в нашем мирском понимании, преходяще. Мир, воспринимаемый вами, эфемерен. Хотя мы знаем, что наши тела недолговечны, как и все, что составляет нашу будничную жизнь, мы продолжаем обманывать себя, считая их постоянными. Вечна и непреходяща только Атма-таттва, которая есть джняна, или мудрость. Она существует независимо от того, сознаем мы это или нет. Она выше всех наших потерь и потрясений, и ничто не может поколебать ее. Эта Атма-таттва - воплощение истины. Она также есть воплощение высочайшего блаженства, или Ананда сварупа.

В Гите есть немало стихов, в которых говорится о вечной жизни нашей души. Господь Кришна учит Арджуну: "Никогда не было так, чтобы ты не существовал. Все, кого ты видишь, - Бхишма, Дрона и другие - тоже никогда не исчезали и не исчезнут. Вечен и этот мир. И я - Ишвара, и ты - Джива, и этот мир - Джагат, все мы существовали всегда". Три начала - Джива, Ишвара и Пракрити - пребывали во все времена, даже до сотворения этого мира, и пребудут вовеки. Хотя физические тела претерпевают изменения, Атмататтва остается вечной и неизменной.