Лицо суфизма
Шрифт:
постижение мистического знания, распоряжение во вселенной и связь с Аллахом без
посредников. И это предел, после которого с суфия снимаются все религиозные
обязанности. Фана’ – конец «пути» у суфиев и последняя ступень из ступеней тариката и
высшая цель долгих и тяжких тренировок, упорного постоянного поминания сердцем и
оставление еды и наслаждений.
Фана’ начинается с того, что суфии начинают отвергать свою личность, и все свои слова и
движения они относят
кончается тем, что они начинают видеть себя Божеством и не видят ничего больше. И
тогда они начинают считать, что они с Божеством стали единым целым. Об этом открыто
говорят многие суфии. Например, аль-Бастами говорит: «Я – Он, а Он – я и я – я». А аль-
Халлядж говорит: «Я – Истина (т.е. Аллах)», - и говорит: «В Раю нет ничего, кроме
Аллаха». Приводится в книге «Масра’у-т-тасаввуф»: «Идущий (салик), когда завершит
свой путь к Всевышнему Аллаху, погружается в море Таухида и познания, и его сущность
исчезает в сущности Аллаха, а его качества – в Его качествах. И он отстраняется от всего
остального, и не видит в мире ничего, кроме Аллаха, и это – то, что они называют «фана’
в Таухиде»».
Первым, кто упомянул об фана’ в Исламе из суфиев был аль-Джанид ибн Мухаммад у
которого она воплотилась в идее «договора» (фикрату-ль-мисак), а другие называют ее
«макам ‘айни-ль-джам’и», а у Ибн ‘Араби это – теория единства бытия (вахдату-ль-
вуджуд), а у поздних суфиев «прибытие» (вусуль). Все эти названия указывают на один и
тот же предмет, и разница между ними незначительна. И некоторые суфии в состоянии
фана’, поскольку они видят себя божествами, принимаются восхвалять самих себя и
призывать людей к поклонению себе. Аль-Халлядж, например, требовал от своих
мюридов совершать земной поклон ему, а аль-Бастами говорил: «Нет Бога, кроме меня, поклоняйтесь же мне». Он также говорил: «Преславен я, что более велико, чем я?!», - и
другие фразы, являющие собой куфр.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: отвергают убеждения суфиев по поводу «фана’», и
считает того, кто верит в это, кяфиром, поскольку Аллах, согласно акыде Ахлю-с-Сунна –
это не творения, а творения – это не Аллах. И они совершенно различны, и творение не
может освободиться от своей природы и погрузится в Божественность, и его сущность не
может раствориться в сущности Аллаха, как об этом говорят суфии.
И убеждения о существовании фана’ не были известны среди наших праведных предков, и
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не погружался в транс, и
сподвижники его не погружались в него, и таби’ин и их потомки не делали этого,
сущности их не растворялись в Сущности Всевышнего Аллаха. И среди переданного ими
нет ни слова, указывающего на то, что их постигла эта болезнь или это сумасшествие или
этот бред, не имеющий отношения к Исламу.
Подобное убеждение существовало до Ислама в древних религиях Индии, в брахманизме
и буддизме, и фана’ у буддистов – цель всех целей и предел мечтаний, и именуется
«нирваной» или «полным отрешением» или «вечным счастьем», и перешла в суфизм от
этих религий, как и многие другие убеждения, представляющие собой куфр.
43 – Единство бытия (вахдату-ль-вуджуд)
Суфизм: его представители верят в «единство бытия» и в то, что оно является последней
ступенью идущего (салик), которой он достигает, и высшей из его «остановок». Когда он
достигает ее, он растворяется в Божественной Сущности и перестает существовать.
Однако они скрывают это, кроме как от тех, кто этого достиг, и завещают скрывать это.
«Единство бытия», как указывает на это само слово, означает не видеть ничего из
существующего, кроме Аллаха, и видеть все существующее глазом Аллаха, и все
существующее – это Аллах, Его части и проявления, или, другими словами: «Творения –
это Творец, а Творец – это творения». Исходя из этого, идолы – это Аллах, и собаки и
свиньи – это Аллах, и туалеты и помойки – это Аллах, и кто поклоняется идолам,
поклоняется не иначе как Аллаху, более того, сами поклоняющиеся есть ни что иное, как
Аллах, и любое поклонение, к кому бы оно ни было обращено является поклонением
Аллаху. И поклоняющийся – божество, и предмет поклонения – божество, и нет ничего, что не являлось бы божеством. Вот некоторые высказывания суфиев, подтверждающие
теорию «единства бытия».
Говорит Абу Йазид аль-Бастами: «Я стремился к Аллаху шестьдесят лет, и вот я – Он».
Я говорю: это означает, что он провел шестьдесят лет в «возвышении», переходя от
«остановки» к «остановке», и не знал эту тайну до такого возраста.
И Абу Йазид аль-Бастами постоянно говорил (естественно, уже после достижения им
ступени «единства бытия»): «Преславен я, преславен я, что величественнее меня!».
Однажды пришел к Абу Йазиду аль-Бастами посетитель и постучал в дверь. Он спросил:
«Кого ты хочешь видеть?» Тот ответил: «Абу Йазида». Он сказал: «В доме нет никого, кроме Аллаха!».
Сказал Ибн ‘Араби, похороненный в Дамаске в 638 году:
Раб – Господь, а Господь – раб…
Если бы стихи мои были от мукалляфа!