Литва в 1940-1991 годах. История оккупации
Шрифт:
В 1960-х годах предпосылки для нового этапа сопротивления еще больше созрели. «Гуманный социализм», созданный в Чехословакии, также пробудил надежду на перемены в Литве. Однако в 1968 году Советский Союз ввел свою армию в Чехословакию, и хотя СССР был осужден за это, стало ясно, что повлиять на режим или изменить его официальными средствами невозможно. Игнорирование национальных потребностей Литвы и литовцев, изменения в международных отношениях и трудности внутриполитической ситуации способствовали формированию незаконной оппозиции.
Правозащитное и диссидентское движение, сформировавшееся в России в середине 1960-х годов, оказало определенное влияние на развитие антисоветского сопротивления в Литве. Все началось 5 декабря 1965 года (в День Советской Конституции), когда группа демонстрантов подняла лозунги в защиту прав человека на Пушкинской площади в Москве. Идея диссидентов заключалась в том, чтобы заставить государственных чиновников соблюдать существующие законы, в их борьбе за права человека не нарушать нормы советского права. В то время начались отношения между российскими диссидентами (Гинзбург) и людьми с антисоветскими настроениями в Литве(Штромас, Венцлова, Тумелис). Начиная с 1970
Александрас Штромас и Томаш Венцлова, члены Литовской Хельсинкской группы.
Юозас Тумелис, председатель Сейма Литовского реформаторского движения. Апрель 1991 года.
Российский диссидент Александр Гинзбург.
Католическая церковь и Движение за права верующих
В 1960-х годах назрела оппозиция Литовской католической церкви советскому режиму. Все более ухудшающееся положение Церкви определило это: предпринимались попытки усложнить повседневные условия жизни в Церкви, было запрещено строить кресты, звонить в колокола, были введены ограничения на крещение, катехизацию, посещение церковных праздников и поступление в духовную семинарию. Преследованиям подвергались и верующие: людям многих профессий запрещалось посещать церковь, верующие подвергались моральным санкциям, их высмеивали, оскорбляли и критиковали. По этим причинам будущая работа Церкви становилась все более и более ограниченной. Некоторые священники, вынашивавшие идею противодействия жестокому обращению правительства, очень хорошо понимали угрозу для Церкви.
Между 1961 и 1965 годами официально не печаталось никаких религиозных изданий. Это способствовало появлению нелегальной религиозной литературы; священники писали рукописи такого рода, единомышленники читали, а монахини распространяли их. Так была сформирована система производства и распространения религиозной прессы, которая получила особенно широкое распространение в последующие десятилетия. Второй Ватиканский собор стимулировал деятельность Церкви. Это дало богословскую и моральную основу католическому движению за права человека, укрепило позицию Церкви в отношении свободы вероисповедания, положило начало реформе Церкви и, таким образом, активизировало деятельность церковной иерархии, а также дало импульс для борьбы с атеизмом.
«Усиление сопротивления Церкви было связано с тайными собраниями священников, которые начали организовываться в 1965 и 1966 годах. На собрания были приглашены священники из разных епархий, разделявшие общие идеи и имевшие одинаковое мнение о советской системе. Позже на собраниях присутствовали священники одной епархии. Наиболее активными были такие священники, как Пранас Рачюнас, Альфонсас Сваринскас, Юозас Здебскис из епархии Вилкавишкиса и их неофициальный лидер Сигитас Тамкявичюс. Священники Паневежисской епархии встретились в доме преподобного. Йонас Лауриунас и жители Вильнюса — в доме преподобного. Algimantas Keina. В ходе встреч участники развивали идею неповиновения приказам советского правительства, противоречащим каноническому праву, катехизации детей, организации процессий, участия в церковных праздниках и написания писем должностным лицам с требованиями. Священники из Тельшяйской епархии, Владас Шлевас (7 августа 1968 г.) и Альфонсас Придоткас, написали письма в Совет Министров СССР с требованием не вмешиваться в деятельность Каунасской семинарии и Церкви. Позже их поддержала группа священников из Вилкавишкиса. Так зародилась практика написания писем, деклараций и петиций и отправки их в различные инстанции. Особенно важной была петиция 1972 года к Леониду Брежневу относительно незаконных ограничений деятельности католической церкви; ее подписали 17 000 литовских католиков. В 1973 году более 14 000 верующих подписали требование о свободе вероисповедания, а более 16 000 католиков — декларацию с требованием печатать религиозную литературу. В 1968-1974 годах литовские священники подготовили 21 коллективную петицию. Это было первое публичное и очень широко распространенное движение в Литве. Его отличительной особенностью было то, что участники движения использовали легальные формы деятельности, не противоречащие советским законам, но подписи собирались тайно. Репрессивные структуры изымали декларации и листы с подписями.
Другой формой церковного сопротивления было игнорирование запрета советского правительства на катехизацию детей. Большинство прилежных священников проигнорировали этот запрет, включая преподобного Юозаса Здебскиса, которого судили за это в 1964 году. В 1970 и 1971 годах Откр. Проспераса Бубниса и Антанаса Шешкявичюса судили за катехизацию, а Здебскиса снова признали виновным. Суды вызвали протесты верующих в Литве, новости о протестах достигли Запада. Это уже было пренебрежением советскими законами, открытой конфронтацией с системой.
Деятельность организации «Евхаристиос бичюлю саюдис» (EBS) (Движение друзей евхаристии), созданной в 1969 году, была неотделима от католического образования. Молодежные встречи прошли в Каунасе, Вильнюсе
Создание нелегальной подпольной семинарии в период с 1970 по 1972 год и тайная подготовка священников были полной конфронтацией с советским режимом. Нехватка священников росла, правительство ограничило прием в семинарию (это препятствовало поступлению молодых людей, которые чувствовали призвание к священству) и регулировало жизнь семинарии. Подпольная семинария действовала до 1988/1989 годов, и за эти годы 27 человек были рукоположены в священники. Иезуитский и Марианский ордена организовали семинарию и тайное обучение. Вацловас Алиулис, Йонас Данила, Jonas Лауриунас, Пранас Рачюнас и Антанас Шешкявичюс руководили семинарией и проводили обучение. Альбинас Дельтува и Каролис Гарукас преподавали различные предметы. Основой учебной программы была программа Каунасского семинара}', но обучение проводилось децентрализованно, то есть студенты обучались там, где работал преподаватель определенной дисциплины. Семинария готовила священников не только для Литвы, но и для Беларуси и Украины. Епископы Юлионас Степонавичюс и Винцентас Сладкявичюс поддерживали семинарию и проводили рукоположения. Аушвидас Баликас, Йонас Борута, Кестутис Брилиус, Петрас Каваляускас, Альфонсас Меркис, Альгирдас Палиокас и Юлиус Саснаускас были среди тех, кто закончил программу подпольной семинарии и стал священниками. Выпускники не могли получить свидетельства о регистрации, поэтому они выполняли миссионерские функции, совершали таинства для католиков за пределами Литвы и обучали детей. Нелегальная семинария нарушала требования советской системы; деятельность ее выпускников, которые незаконно занимались пастырским творчеством, была выражением сопротивления Церкви системе. Активное сопротивление литовской католической церкви окончательно сформировалось в 1972 году с началом публикации «Летувос Каталику Бажничиос Кроника» («Хроника католической церкви Литвы», LKBK). Это было началом публикации секретных нелегальных периодических изданий, выходивших в 1970-х годах. Появление подпольного католического издания было обусловлено несколькими причинами: необходимостью информировать общественность о реальном, а не декларируемом советами положении Церкви; предоставлять Ватикану и западным странам информацию о внутреннем положении Литвы; разоблачать советскую пропаганду о положении верующих в стране и бороться с атеизмом; осудить священников, сотрудничавших с советскими властями. Судебные процессы над священниками поощряли выпуск LKBK, когда не было других средств защитить их, кроме печатного слова.
Идея создания подпольного периодического издания обсуждалась на тайных собраниях священников в 1971 году. На это также повлиял тот факт, что в 1970 году в нелегально издаваемой в Москве «Хронике текущих событий» было размещено сообщение о преследовании верующих в Литве (позже эта информация регулярно публиковалась). Преподобный Тамкявичюс начал организовывать публикацию и стал ее первым главным редактором. Епископ Сладкявичюс и настоятель литовской провинции иезуитов Йонас Данила поддержали публикацию. Петрас Плумпа отредактировал первый выпуск, и 19 марта 1972 года «Хроника католической церкви Литвы» начала свою жизнь, которая продолжалась до 1989 года. За 17 лет существования было выпущено 81 выпуск. Преподобный Тамкявичюс собрал материалы для, отредактировал и напечатал на пишущей машинке LKBK. После ареста, с 1983 года, издание взял на себя преподобный Йонас Борута. Консультацию давал епископ Степонавичюс, преподобный. Jonas Kauneckas, Lauriunas, Raciunas, Svarinskas and Zdebskis. В состав редакции входил Казимерас Ambrasas, Sisters Birute Briliute, Bernadeta Maliskaite, Nijole Sadunaite and Elena Suliauskaite; many other people published and distributed the publication. Хроника распространялась в Литве и через Сергея Ковалева в Москве достигла Запада и транслировалась по радио на Литву. LKBK сообщал о положении Церкви, нарушениях прав верующих, отсутствии свободы совести, преследовании священников и верующих, дискриминации, беззаконии советских чиновников и раскрывал факты нежелательного поведения священников или семинаристов. Это было издание, которое боролось за права Церкви и ослабляло советскую систему. Два священника, четыре монахини и 11 мирян (включая известного российского диссидента Ковалева, связанного с публикацией и распространением LKBK и его передачей за границу) были арестованы и приговорены к различным срокам тюремного заключения. Даже после ареста главного издателя и редактора преподобного Тамкявичюса в 1983 году публикация Хроники не прекратилась, и бремя продолжал нести преподобный. Борута вместе с профессиональными ассистентами — командой монахинь, которые были профессионалами литовского языка. LKBK поощрял публикацию других незаконных изданий католической направленности. В 1975 году преподобный Рачюнас инициировал публикацию «Ausra» («Рассвет»), предназначенного для читателя, ориентированного на христианско-демократическую ориентацию. Отредактировано преподобным Тамкявичюсом и начинается с редактирования с выпуска 6 — преподобным Лионгинасом Кунявичюсом. В публикации также поднималась цель восстановления независимости, моделировалось управление страной и демократические ценности после восстановления государственности.