Луч Вишну

Рупа Виласа дас Адхикари

Мы не мастера, но лишь орудия. Надо всегда помнить об этом. Бхикшу, носящие тройной жезл — это живые мриданги Шри Чайтаньи Махапрабху. Мы должны постоянно услаждать своей музыкой стопы-лотосы Шри Гуру. Нам следует исполнять предназначение странствующего проповедника (пари-враджака), высоко неся победоносное знамя Приказов Божественного Шри Гаурасундары, неизменно повинуясь Шри Гуру и вайшнавам, не отводя глаз от путеводной звезды услышанного нами Нездешнего Голоса. Мы всегда должны помнить, что получили посвящение в обеты странствующих проповедников с единственной целью — возвещать Сердечное Желание Шри Гуру и Гауранги. Если мы постоянно вдохновлены своим долгом — говорить об Истине под руководством Шри Гуру — никакие стремления кроме стремления путешествовать, никакие скрытые желания, кроме желания повторять и петь Хари-наму, никогда не поразят страхом наши сердца.

Обетованное служение Имени, Духовной Обители и Желанию Шри Гаурасундары —

наше единственное вечное дело. Мы — Бхикшу с тройным посохом. Сбор самой ничтожной милостыни — пусть даже собранное не больше взятка пчелы — единственное средство нашего служения проявлению Проявленной Божественной Формы Шри Чайтанья Матха во всем мире. Мы не наслаждающиеся, и не отвергаем существ, живущих в этом мире. Мы осознали как свою высшую цель желание с благоговением нести обувь представителей ордена Парамахамс.

Наша единственная обязанность — возвестить всем, что полное предание себя Запредельной Абсолютной Истине есть безусловно высшая форма свободы, бесконечно превосходящая частично независимое господство над искаженным отражением бытия в образе этого материального мира. Смиренно зажав в зубах соломинку, мы высоко понесем знамя этой истинной свободы всем людям. Нам следует постоянно петь и повторять живительное Имя Шри Хари, приняв как основополагающий просветительский принцип то, что высший путь — это путь повиновения, подтверждаемый Шри Рупой, который призывает нас лелеять непоколебимую веру в то, что Бог всегда защитит нас».

[Какая вдохновляющая речь! Представьте себе эту сцену, величественно-романтический духовный облик Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, главнокомандующего вайшнавов, призывающего своих людей нести божественный Звук в Сердце Тьмы, в Западный мир, напоминающего им, что их долг — служить Учителю с «совершенной искренностью», что они не делатели, а всего лишь орудия, «живые мриданги» Шри Чайтаньи, «услаждающие своей музыкой стопы-лотосы Шри Гуру». Он напоминает им о необходимости сохранять смирение, ведь «любой мирянин на самом деле превосходит нас во всех областях жизни этого мира». Он также напоминает им, что «предпринимая эту проповедь, мы не соперничаем и враждуем ни с кем». И, наконец, заключение: «полное предание себя Запредельной Абсолютной Истине есть безусловно высшая форма свободы......Мы высоко понесем знамя этой истинной свободы всем людям». Эта речь — свидетельство совершенной реализации проповеднического духа в настроении безупречного вайшнавского смирения.

[Сравните это настроение безупречного смирения с молитвой Шрилы Прабхупады, написанной им во время путешествия на «Джаладуте», в которой он взывает к милости Шрилы Сарасвати Тхакура:]

«Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, который очень дорог Господу Гауранге, сыну Матери Шачи, не имеет себе равных в служении Всевышнему Господу Шри Кришне. Он — великий святой духовный учитель, оделяющий всех глубокой преданностью Кришне, несущий ее по всему миру. Благодаря его сильному желанию, святое имя Господа Гауранги будет распространено во всех странах Запада. Во всех больших и маленьких городах и деревнях на земле, на берегах всех океанов, морей, рек и ручьев, все будут повторять святое Имя Кришны. А когда бесконечная милость Шри Чайтаньи Махапрабху разольется во всех направлениях, всю землю несомненно захлестнет волна духовного восторга. Когда же все грешные, жалкие живые существа станут счастливыми, исполнятся желания вайшнавов. Хотя мой Гуру Махараджа приказал мне сделать это, я не достоин и совершенно не подхожу к выполнению этой миссии. Поэтому, О Господи, я молю Тебя о милости: сделай меня достойным, ибо Ты — Мудрейший и Опытнейший. Когда ты даруешь кому-либо Свое могущество, то, служа духовному учителю, этот человек приходит к Абсолютной Истине, и жизнь его успешна. Обретя такое служение, он становится счастливым и получает великую удачу — возможность общаться с Тобой».

[Позже, добравшись до Бостона, он обращается к Господу Кришне с такой молитвой, идущей из глубины души:]

«Мой дорогой Господь Кришна, Ты столь милостив к этой бесполезной душе, однако я не знаю, почему Ты привел меня сюда. Теперь Ты можешь делать со мной что хочешь. Но я предполагаю, что у Тебя есть здесь какое-то дело, иначе зачем бы Ты привел меня в это ужасное место? Большинство людей здесь покрыто материальными гунами невежества и страсти. Они поглощены материальной жизнью и кажутся себе очень счастливыми и удовлетворенными, поэтому у них нет вкуса к божественному посланию Васудевы. Не представляю, как они смогут понять его. Но я знаю: Твоя беспричинная милость может сделать возможным все, потому что Ты утонченный мистик. Ну как же они поймут сладость преданного служения? О Господи, я просто молю Тебя о милости: сделай так, чтобы я смог убедительно передать им Твое послание. Энергия заблуждения управляет всеми живыми существами по Твоей Воле и потому, если Ты захочешь, они смогут освободиться из сетей иллюзии. Я хотел бы, чтобы Ты освободил их. Поэтому, если Ты также желаешь их освобождения, тогда пусть они смогут понять Твое послание. Слова Шримад-Бхагаватам — это Твое воплощение, и если рассудительный человек раз за разом смиренно слушает их, он сможет понять Твое послание. В Шримад-Бхагаватам говорится (1.2. 17-21): «Шри Кришна, Личность Бога, Который есть Параматма (Сверхдуша) в сердце каждого и благодетель честного преданного, очищает от стремления к материальному наслаждению сердце преданного, нашедшего

вкус в Его посланиях, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Постоянное слушание Бхагаватам и служение чистому преданному воистину уничтожают все, что вызывает тревогу в сердце, и тогда любовное служение Верховному Господу, прославленному в духовных песнях, утверждается бесповоротно. Как только любовное служение укрепляется в сердце, страсть (раджас), невежество (тамас), похоть и вожделение (кама) покидают его. Тогда преданный утверждается в благости и обретает счастье. Утвердившись в благости, человек, возвращенный к жизни любовным служением Господу, освобождается (мукти) от материальных связей и обретает научное знание о Личности Бога. Так разрубается узел в сердце и вдребезги разбиваются все тревоги. Когда человек понимает, что господином является Душа, цепь приносящей плоды деятельности (карма) обрывается». Такой человек избавляется от влияния невежества и страсти, поэтому все дурное, скопившееся в глубине сердца, исчезает. Как мне дать им понять это послание Сознания Кришны? Я очень неудачливый, неприспособленный и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благословения, чтобы смочь убедить их, ведь сделать это самому не в моей власти. Так или иначе, О Господи, Ты привел меня сюда говорить о Тебе. Теперь, о мой Господь, успех или провал моей миссии зависят от Твоего желания. О духовный учитель всех миров! Я могу только повторять Твое послание, а Ты, если хочешь, можешь наделить меня способностью говорить, подходящей для их понимания. Только по Твоей беспричинной милости мои слова станут чистыми. Я уверен, что когда это духовное послание проникнет в их сердца, они возрадуются и таким образом освободятся от беспросветной обусловленной жизни. О Господи, я — марионетка в Твоих руках. Если Ты привел меня сюда танцевать, так заставь меня танцевать, заставь танцевать. О Господи, заставь меня танцевать, как Ты того пожелаешь. У меня нет ни преданности, ни знания, но зато есть твердая вера в святое имя Кришны. Меня назвали Бхактиведантой, и сейчас, если пожелаешь, Ты можешь раскрыть истинную суть Бхактиведанты».

[Сравнивая эту впечатляющую молитву о милости, обращенную к Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и Господу Кришне с L’Envoi самого Шрилы Бхактисиддханты, мы видим, что настроение, слова и деятельность Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады были живым олицетворением идеала проповедника, описанного его духовным учителем. Здесь мы ясно видим, что Шрила Прабхупада был полным проявлением страстного желания Шрилы Сарасвати Тхакура распространить сознание Кришны в Западном мире, так как он был охвачен таким же сильным состраданием и смиренной решимостью вызволить несчастных. Две этих освобожденных души, эти два могучих проповедника явно были избраны Кришной для спасения земли.]

В мае в Кенсингтоне, в Лондоне, был открыт новый проповеднический центр. В конце месяца к Шриле Сарасвати Тхакуру несколько раз обращался лорд Зетланд, который в студенческие годы Шрилы Прабхупады был губернатором Бенгалии, а также маркиз Лудиан. Обоим он написал ответ. В июне он получил благодарственные письма от секретаря лорда Ирвина, маркиза Лудиана, издателя «Лондон Таймз» и сэра Стэнли Джексона. В июле его проповедники провели встречу в Букингемском Дворце с Королем Георгом V и Королевой Марией, а также с Архиепископом Кентерберийским. В декабре его европейские проповедники отправились с лекциями в Германию и Францию.

1933-1936 годы

27 августа 1933 года, в День явления Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал лекцию в Зале Собраний Сарасвати в Храме Гаудия Матха в Багхбазаре. Впоследствии эта лекция широко публиковалась во многих изданиях Гаудия-вайшнавов. Позже, уже в 60-х, она была перепечатана журналом «Назад к Богу». Называлось это эссе «Веданта, ее морфология и онтология». Оно было написано таким научным и сложным языком, что нам поневоле вспомнилось замечание Шрилы Прабхупады: «Иногда я понимал, иногда не понимал, но я продолжал слушать». Это эссе по сей день интригует и озадачивает ученых и интеллектуалов. Нельзя сказать, что Шрила Сарасвати Тхакур намеренно усложнял, но как бывают звуки, длина волны которых превосходит слуховые возможности обычного человеческого уха, так и некоторые мысли такого поистине космического гения очень сложно проследить. Это эссе, представляющее собой совершенство духовного знания, выходит за пределы «обычных» блеска и учености. Мы воспроизводим здесь некоторые наиболее простые отрывки:

«Веданта повествует о вещах, находящихся за пределами ограниченного [внешнего] облика вещей. Вопросы, которые поднимает эта детальная, совершенно особая философия, не ограничиваются какой-нибудь частью материального космоса, или определенным промежутком времени, или неким объектом чувственного восприятия, состоящим из какого-нибудь вещества этой Вселенной. Деятельность живого существа определена во времени, место его действия — линейное, поверхностное или объемное — привязано к пространству, а ограниченная его самость или обремененное плотью живое существо приковано к феноменам. Система Веданты весьма сильно отличается от таких ограниченных структурных монументов, хотя некоторые люди пытаются все же заключить Веданту в оковы своих чувств.