Люди Сербской Церкви. Истории. Судьбы. Традиции
Шрифт:
– Сейчас вы игуменья монастыря, по светскому образованию вы психолог, помогают ли вам эти знания в отношениях с людьми, с сестрами – или это иное?
– Думаю, что иное, не думаю – знаю. Человек, открывая святых отцов, отказывается от всякой психологии и ее учений. Церковь имеет двухтысячелетний опыт, и когда вы читаете Исаака Сирина или Макария Египетского, кого угодно из святых отцов, то видите совсем иной метод выздоровления и очищения души. Современная психология выросла на западной, протестантской почве, психологи должны были в каком-то смысле заменить священников, духовников, стать современными гуру. Я рада, что наш народ этого не принял, особенно в провинции, помню, что, когда начала работать, людям это было совершенно не нужно. Я целыми днями сидела одна в своем кабинете, и никто не приходил на прием. Думаю, что священник незаменим в процессе возрастания человека и сама исповедь – как святая тайна возрастания во Христе.
– Иногда исповедь превращается в психотерапию, человек не столько исповедает грех, сколько рассказывает историю
– Хорошо, да, для этого и духовник, чтобы внимательно заниматься человеком. Иногда, если есть душевная потребность изложить свои проблемы, надо это сделать. Духовники нужны, чтобы направлять, никто не родился наученным. Конечно, наша исповедь зависит и от того, насколько глубокой была наша встреча с Богом, будем ли рассматривать собственные проблемы или разоблачать грех, каяться перед Богом. Как говорит митрополит, «змее надо в голову целиться!» Сразу исповедать то, что важно, но иногда люди подробнее рассказывают о проблемах, и так тоже идет процесс возрастания. Об этом много писал Иерофей (Влахос) [87] .
87
Иерофей (Влахос, р. 1945), митрополит Нафрактоса и св. Власия (1995), родился в Иоаннине в Греции. Окончил богословский факультет Фессалоникийского университета. В 1971 г. принял священнический сан и служил в церкви Архиерейского Дома в Афинах. Много лет занимается изучением патристического наследия, в особенности сочинений св. Григория Паламы и других святых отцов-исихастов, авторов «Добротолюбия», часто посещает монастыри Святой Афонской Горы. Известен как хороший проповедник и наставник молодежи, автор книг о психотерапии с точки зрения святоотеческого учения и практики. Книги владыки переведены на многие языки мира.
– Сейчас немало говорят о соединении психологии с Православием, есть и священники-психологи…
– Если отталкиваться от православной антропологии, тогда можно что-то сделать в этом плане, но с осторожностью, чтобы основой этой терапевтической деятельности было учение святых отцов о душе, о человеке, о грехе, исцелении души. Да, бывают и болезни, неврозы…
– И тогда нужна помощь врача?
– Она возможна, если этот врач православный человек и опирается не только на лекарства и какие-то знания, которые весьма ограничены, так как каждый психиатр принадлежит определенной школе. Не знаю, что сказать, это очень многоплановая тема. Думаю, что видно, когда человек психически болен, так же как видно, когда он духовно здоров. Что значит духовное здоровье? Иметь благодать Святого Духа – в этом духовное здоровье человека, а сколько в мире духовно здоровых людей, простите? Мало. Значит, святость – здоровье в каком-то своем кристально чистом смысле. А сколько таких людей? Это вопрос.
– Нередко говорят о физическом здоровье как о самом важном для человека. Так ли это?
– Думаю, речь идет не только о физическом здоровье, но и о ментальном, наш народ говорит: «Господи, возьми все, только ум не отнимай». Большое это благословение, когда человек здоров, знаете, правда, надо благодарить Бога за этот Его дар, нам все легче, когда мы здоровы. Однако и болезнь благословение, посещение Божие, но и большой крест, который нужно взять и нести, а в наши расслабленные времена мы все болезненные. Господь нам так дает.
– Физическая болезнь как путь к духовному здоровью?
– Да, и так бывает, как восполнение подвига, готовности к жертве. Господь дает болезнь во спасение. Когда человек узнает Христа как путь, только тогда начинает дышать полной грудью.
– Не всегда человек сразу находит Христа…
– Но хорошо, кому-то с малых лет удается сохранить целомудренность и чистоту. Владыка Афанасий (Евтич) такой. Господи Боже, какое это богатство, какой это ум, какие это живые отношения с Богом, какая смелость! Это только у владыки Афанасия есть, думаю, что нет больше ни у кого в Сербской Церкви, нет и в России. Сейчас слушаю его лекции, которые он читал двадцать пять лет назад, где он говорит о Боге как о земле Живых. В самом деле, иметь недалеко такого человека, который встретил Бога, Бога любви, и может приблизить к Нему, что важнее всего, молодых людей, освободить их от рабства идее, ограниченности, морализаторства, каких-то спекуляций! Просто удивительно!
Архимандрит Лука (Анич)
Да, это большое благословение Божие, что мы можем напиться воды живой из истинного источника, от людей, носителей здравого святоотеческого учения. Одним из таких свидетелей Бога любви был и отец Лука – архимандрит Лука (Анич) [88] . Он встречал нас, раскрыв объятия, с известным приветствием: «Родная (родной), добро пожаловать! О, кто это ко мне пришел, радость мне!» Каждого, как самого близкого, родного, грел нас теплом своего сердца. С тех пор как я его знала, с 1984 года, он светился детской радостью и простотой. Лука лученосный, освященный светом Божий благодати, служитель Бога Живого, раненный неизмеримой любовью Распятого Христа, служил в ожидании Господа. Он сказал
88
См. сноску 80.
Сейчас он уже встретился с Господом, к Которому так стремился, за Которым шел с юных лет.
В наши времена, мне думается, борьба более тонкая, чем раньше, все надо выдержать и вынести, но Господь за это изобильно дает Свою благодать.
Учиться простоте
Иеромонах Рафаил (Болевич)
Монастырь Подмаине, также известный как Подострог, имеет для Черногории особое значение, которое выходит за рамки истории сербского Православия. В стенах этого монастыря митрополит Петр II Петрович Негош написал поэмы «Горный венец» и «Свободиада». Точная дата постройки монастыря неизвестна; согласно преданию, основание его связано с династией Неманичей, правившей на этих землях двести лет, с 1170 по 1371. Существует свидетельство, что святой Савва – основатель Сербской Православной Церкви – отправился в XIII веке в паломничество на Святую Землю именно из этой обители. Монастырь посвящен Успению Пресвятой Богородицы, в этот день в 1219 году Сербская Православная Церковь обрела свою независимость. С началом восстановительных работ в 1995 году в монастыре Подмаине вновь появились монахи и послушники, и сегодня обитель является центром многих важных церковных и культурных мероприятий. Большая заслуга в этом принадлежит и ее настоятелю, иеромонаху Рафаилу (Болевичу).
– Отец Рафаил, вы представитель молодого поколения монашества в Черногории, церковная, монашеская жизнь уже возрождалась, но влияние коммунистического режима было еще сильным. Как вы нашли свой путь к Церкви?
– Мое детство, как и детство большинства моих сверстников, прошло в атмосфере, которую нельзя назвать благочестивой в истинном смысле, в смысле православного благочестия, православной традиции, которая существовала в прежние, лучшие времена. Это не значит, однако, что в семье не было веры, она была в той степени, в какой может она проявляться в человеческой природе, насколько родительская любовь может ее транслировать, хотя я и не был воспитан именно в православном благочестии. Повторю, что это случай не только моей семьи, но большинства семей нашего времени. Однако возможность найти, открыть веру существовала, так как недостаток благодати, недостаток церковного сознания, определенным образом сопряженный и с риском, подталкивал молодых людей к поиску смысла. И в этом можно увидеть преимущество нашего времени, в отличие от атмосферы поверхностного отношения к Церкви, которая была характерна для прежних времен и которая привела к значительному отпадению и в конце концов к антицерковному сознанию. Мое поколение (и я как его представитель) очень рано почувствовало всю бессмысленность того, что составляло нашу жизнь и в семье, и в обществе. А присутствие в ней смерти и отсутствие Того, Кто уничтожил смерть, лишь усиливало ощущение пустоты и жажду истины. Но не буду углубляться, скажу только, что в Православную Церковь меня привела смерть и чувство бессмысленности, которое остается как ее последствие. На искренний поиск победы над смертью Господь мне ответил и привел меня к тому, что преодолевает смерть, дарует бессмертие, через Православную Церковь, Святые Таинства и особенно через святую неисчерпаемую литургию. Встреча с литургией была главной в моем решении войти в церковную жизнь, посвятить жизнь источнику смысла и нетления, Христу Богу, освободила мою жизнь из плена бессмысленности.
– Сколько вам было лет, когда вы приняли такое решение? Как это произошло? Вы встречались со священниками, церковными людьми?
– Да, в моих скитаниях в поисках смысла, который я пытался найти и в литературе сего мира, в сочинениях заблудших мыслителей, первая серьезная встреча произошла в конце 1990-х годов на отдыхе в Боко-Которском заливе, там я с родителями проводил лето. Мне встретился молодой человек, студент богословского факультета, и не просто студент, этот юноша уже в полноте вкусил всю сладость Православия и обладал даром передать ее другим. Тогда, в разговоре с ним, я впервые почувствовал, что есть жизнь, что есть смысл, и жизнь эта обильно изливается в православной вере, которую, по правде сказать, до тех пор я вообще не принимал всерьез как возможность, как альтернативу.
– Почему, в чем причина?
– Одна из причин в том, что ни в школе, ни в семье и вообще в моем окружении не было никого, кто бы открыто свидетельствовал о вере, что не значит, что таких людей не было в принципе, но в общественной жизни, в обществе им не давали слова. Дни моей юности проходили в центре Подгорицы, где мы жили.
– Тогда город назывался Титоград?
– Да, там, где сейчас воздвигнут храм Христова Воскресения, в те времена находился общественный туалет. Поэтому встреча с верующим человеком была совершенно неожиданной и в очень необычном для этого месте – на городском пляже, куда пришел тот молодой человек и нашел меня.