Мистерия пирамид. Тайна Сфинкса.
Шрифт:
К тому времени, когда Гермес Трисмегист обрел свое полное имя, древнеегипетская духовность уже успела найти пути в окружающий мир, сперва - в страны эллинистического Средиземноморья, а затем - на более обширные пространства, во владения Римской империи. Осирис, который стал не только богом подземного мира, но и владыкой солнца, получил новое имя - Серапис [99] . Серапис поначалу воспринял отдельные аспекты Зевса, верховного божества греков, а затем - Юпитера, верховного бога римского пантеона, превратившись в божество, сочетавшее в себе элементы египетских, греческих и римских богов.
99
После введения в Александрии культа Сераписа главное святилище этого бога получило название Серапеум. Серапеум был разрушен и уничтожен христианами в 391 г. н.э. со всей его огромной библиотекой уникальных древних текстов. Ипатия, последняя женщина - выдающийся философ и алхимик, сумела спасти часть книг из библиотеки и некоторое время продолжала свои эзотерические изыскания. Однако убийство Ипатии в 415 г. положило конец проповеди язычества в Египте. (Прим. пер.)
Исида, супруга Осириса, точно так же представляла
100
Любопытно, что название высочайшей вершины мира - горы Джомолунгма в переводе означает Матерь Богов Мира, а чисто визуально она весьма похожа на Великую пирамиду. (Прим. пер.)
101
Великая Матерь (лат. Magna Mater, часто - Матрона) - римское имя ближневосточной богини земли и плодородия Кибелы. (Прим. пер.)
102
Апулей из Мадавры - римский писатель, философ-платоник, софист, адвокат. Автор «Апологии магии», которая является сводом представлений о суевериях и колдовстве. Герой его романа «Золотой осел», Луций, посвящается в культ богини Исиды, что позволяет автору подробно рассказать об этом культе. (Прим. пер.)
«Я - Природа, матерь всего сущего, владычица всех стихий, прародительница миров, первородное дитя времени, владычица всех вещей духовных, царица мертвых, а также царица бессмертных, единственное воплощение всех богов и богинь, какие только есть. Мой кивок повелевает сияющими высотами Небес, дыханием всех морей и скорбным безмолвием мира, простертого внизу. Хотя мне поклоняются в разных обличьях, известных с незапамятных времен, во всех обрядах и всех таинствах, весь мир почитает только меня. Древние фригийцы называли меня Пессинунтика, Матерь богов; афиняне, возросшие на своей земле, величали меня Артемидой Селеной; для критян я была Афродитой Пафосской; для критских лучников я - Диктинна [103] ; для триязычных сицилийцев я - Прозерпина Стигийская, а для элевзинцев я - их древняя Матерь Зерна.
103
Диктинна - критская богиня, отождествляемая с Артемидой; ее особенно почитали охотники и корабельщики. Иногда отождествлялась с Бритомартидой. (Прим. пер.)
Некоторые знают меня как Юнону, другие - как Воительницу Беллону [104] , для иных я - Геката [105] , для иных я - Рамнубия, но только два народа: эфиопы, над чьею страной прежде всех сияет утреннее солнце, и египтяне, которые издревле превзошли всех в учености и премудрости и поклоняются мне в своих церемониях, - называют меня моим истинным именем: царица Исида».
Христианство стало официальной государственной религией Римской империи после принятия его императором Константином [106] (прав, в 306—337 гг. н.э.), который сознавал важность объединения империи под единым религиозным символом. Естественно, подобное развитие событий представляло угрозу для языческих религий и культов. В этих условиях культы Сераписа и Исиды сохранялись долее других, проскользнув в христианский мир с черного хода мифологических аналогий. Многие христиане видели общую архетипическую основу страданий Христа на кресте, за которыми последовало Его воскресение, и ужасной гибелью Осириса, изрубленного на куски, после чего он также воскрес. Гор также нес в себе известные черты аналогии с Христом, в первую очередь - в том, что оба они появились на свет чудесным образом: Христос родился от Девы Марии, а Гор - от Исиды, которая зачала его от своего изрубленного супруга, которого сама воскресила к жизни. Исиду даже изображали во многом так же, как Деву Марию: египетская богиня кормила грудью Гора, а Дева Мария - младенца Иисуса. Мадонна, культ которой возник гораздо позже, была воплощением Исиды и Марии, а младенец у нее на руках сочетал черты Гора и Иисуса. Мария же, в свою очередь, стала богиней, которую описывал Луций Апулей: это была Исида, облачившаяся в одеяние христианки.
104
Беллона - древнеримская богиня войны. В храме Беллоны на Марсовом поле принимали победоносных полководцев. Позднее Беллона отождествлялась с каппадокийской богиней Ма. (Прим. пер.)
105
Геката - дочь титана Перса, божество карийского происхождения. В «Теогонии» Гесиода Геката - богиня всеобъемлющей власти. Впоследствии - богиня луны, кладбищ и перекрестков. Ее атрибутами были факел, бич и змея. (Прим. пер.)
106
Константин (Флавий Валерий Константин I Великий; 272—337, император в 306—337 гг. н.э., святой равноапостольный неразделенной Церкви) был провозглашен войсками августом в Эбуракуме (Йорке) в Британии. (Прим. пер.)
Комплекс Осирис-Исида-Гор представлял собой только начало того обширного вклада, который древнеегипетские языческие верования внесли в идеологию раннего христианства. Сложные и развитые представления египтян о по-смертии, резко контрастировавшие с подземным миром теней древних греков, способствовали формированию христианского образа небесного царства. Египтяне эпохи Нового царства верили в существование огненного ада - еще одна идея, привнесенная ими в систему христианских верований, складывавшуюся в то время. Историю о том, что Иисус после Своей смерти снизошел в ад, то есть совершил путешествие в загробный мир, не прочесть в Евангелиях, однако она, с 359 года н.э. являющаяся составным элементом («членом») официального христианского Символа веры, по всей видимости, основана на легендах, возникших в Египте. Более того, практика мумификации усопших сохранялась у христиан Египта вплоть до прихода ислама, который в VII веке вторгся в Египет и Палестину из Аравии и распространился по всей Северной
Ориген (185?—254?), один из наиболее влиятельных и глубоких богословов раннехристианской церкви, известных под общим названием отцов церкви, утверждал, что Иисус приходил в Египет в зрелые годы и изучал там магическое искусство, которое Он впоследствии якобы использовал при совершении Своих чудес. Блаженный Августин в своем обширном сочинении «О граде Божием» посвятил несколько глав Гермесу Трисмегисту, который в его, Августина, эпоху воспринимался уже как великий и притом смертный - человек, а не как бог. Из всех Отцов церкви блаженный Августин оказал наиболее заметное влияние на христианскую традицию. Поэтому его серьезный разбор мнений и взглядов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, дал мощный импульс дискуссии о герметических идеях, развернувшейся среди схоластических богословов XII и XIII вв., а также позднейших авторов, писавших о Боге и роде человеческом. В эпоху Возрождения учения, приписываемые Гермесу, были заново открыты, и переводы герметических текстов были встречены с необычайным энтузиазмом. Гермес Трисмегист считался крупнейшим авторитетом в области философии, истинность которого подтверждается его древностью, и выдержки из его трудов цитировали такие авторы, как Пьер Абеляр (1079—1142), (Альбертус Магнус) Альберт Великий (1200—1280), Фома Аквинский (1225—1274), Николай Кузанский (1401 — 1464), Марсилио Фичино, Джордано Бруно (1548—1600) и Бонавентура (1569-1647).
Эта открытость христианства всевозможным египетским идеям и образам, а также курьезное наложение на христианскую мысль позволили другой ветви герметической традиции расцвести пышным цветом в Европе эпохи Средневековья и Нового времени. Этой ветвью была алхимия. Истоки алхимии теряются во тьме веков; совершенно ясно, что ее возраст насчитывает многие тысячи лет. Важной фигурой, связанной с алхимией на закате Античности, был Зосим [107] (ок. 300 г.) из Панополиса, древнеегипетского города, носящего сегодня название Ахмим. Хотя Зосим - фигура несомненно историческая, о его жизни не известно практически ничего. Однако сохранились некоторые из его писаний, в которых упоминается целый ряд писаний, включая и тексты Гермеса. Некоторые ранние алхимические тексты, часть которых датируется II в. до н.э., написаны на греческом, а не на египетском языке, но в них часто упоминаются египетские боги, в особенности - святое семейство: Осирис, Исида и Гор. Любопытно, что в качестве автора одной из работ по алхимии назван Хуфу, хотя сам этот труд написан по-гречески. Дело в том, что в период римской оккупации Египта Великая пирамида ассоциировалась с алхимией.
107
Имеется в виду Зосим Панополитанский (середина IV в.), ранневизантийский алхимик. (Прим. пер.)
Алхимия, будучи наукой наук, несла в себе несомненно египетский колорит [108] , корни которого восходят к эпохам Нового царства или даже более раннему периоду. Еще в эпоху Древнего царства египтяне считали камни не инертным материалом, а живыми существами. Например, уже упоминавшиеся нами «Тексты пирамид» описывают ляпис-лазурь (лазурит) [109] как субстанцию, растущую подобно растениям, а тела богов изображены состоящими из золота и лазурита.
108
Само слово алхимия, как и его позднейший научный дериват - химия, происходит от древнеегипетского корня Кем, который служил одним из названий Египта и в переводе означал «Черная Земля». (Прим. пер.)
109
Существует легенда, согласно которой самый знаменитый из ранних алхимических текстов, Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста с текстом, являвшим собой нечто вроде «Верую» каждого алхимика, была якобы обнаружена в руках мумии самого Гермеса в «темном углублении, где лежало его тело», и углубление это находилось, по всей вероятности, в недрах Великой пирамиды в Гизе. По другой версии, это был анонимный маг из Фив, похороненный вместе со своим экземпляром Изумрудной скрижали и живший в начале II в. до н.э. Показательно, что скрижаль начертана на кристалле изумруда - того самого камня, из которого, согласно одной версии, была сделана величайшая святыня другой ветви гностического христианства - чаша Тайной вечери, так называемая чаша Грааль. Венецианцы в XV в., полагая, что чаша сделана из цельного кристалла изумруда, приобрели реликвию за огромные деньги, и с тех пор она хранится в соборе Сан-Марко в Венеции. Сегодня доказано, что эта чаша сделана в Александрии в И—I вв. до н.э. из стекла изумрудно-зеленого цвета. (Прим. пер.)
Алхимия на поверхностном уровне занималась превращениями простых металлов в драгоценные, и чаще всего - свинца в золото. В основе ее - манипуляции с трупом фараона, который в обычных условиях давно бы разложился и превратился в прах. Мумификация [110] тела как бы выключала этот естественный процесс разложения, и магическая сила пирамиды превращала покойного фараона в звезду, живущую на небесах вместе с Осирисом. Христианство совершало и совершает нечто подобное. Всякий раз, когда священник прочитывает тайносовершительные молитвы во время мессы, обычные хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа. И в том и в другом случае несовершенный, разлагающийся мир становился совершенным, бессмертным.
110
Практика мумификации известна в Египте с глубокой древности, как минимум - с IV тысячелетия до н.э. В основе ее - стремление достичь вечной жизни. По египетским воззрениям, достичь ее можно было только в том случае, если покойный был погребен в земле Египта с соблюдением всех обрядов. Важным моментом ритуала было погребение мумии в гробу, выполненном и расписанном надлежащим образом. В древних текстах есть упоминания о гробе как о матери умершего, которой считалась богиня неба Нут. Нут нередко изображали на внутренней стороне крышки гроба в позе женщины, раскинувшей руки и распростершейся над покойником. Согласно архаическим представлениям, благодаря этому усопший возвращался в лоно своей небесной матери-богини, которая вновь рождала его для жизни уже в ином мире, подобно тому как богиня Нут вновь рождала солнце в образе младенца. (Прим. пер.)
Алхимические трансформации свинца в золото - сама по себе непростая задача. Дело здесь куда сложнее, чем превращение ящичка с рыбацкими грузилами в настоящее сокровище. Нет, главной целью и задачей алхимии была трансформация личности, восхождение индивидуума с более низкой ступени на более высокую. Великий швейцарский психиатр Карл Юнг, порвавший со своим учителем, знаменитым Зигмундом Фрейдом, чтобы посвятить себя изучению психологического аспекта природы человека, считал алхимию своего рода развернутой метафорой психологической трансформации, возводящей индивидуума на более высокую ступень самосознания и познания мира.