Мудраракшаса или перстень Ракшасы

Вишакхадатта

(Шум за сценой).

Шарнгарава! Шарнгарава!

(Входит ученик).

Ученик. Приказывай, учитель.

Чанакья. Что это за шум?

(Ученик выходит и возвращается взволнованный).

Ученик. Учитель, оказывается, когда Шакатадасу уже собирались казнить, его похитил с места казни Сиддхартхака и бежал с ним.

Чанакья (про себя). Отлично, Сиддхартхака, дело начато! (Вслух). Как, он посмел бежать? (С гневом). Сын мой, передай Бхагураяне, чтобы он поспешил задержать беглеца.

(Ученик выходит и возвращается).

Ученик (в отчаянъи). Ах! Увы, учитель, какое несчастье! И Бхагураяна тоже бежал!

Чанакья (про себя). Пусть отправляется для успеха дела! (Вслух, как будто с гневом). Сын мой, передай от нашего имени Бхадрабхате, Пурушадатте,

Дингарате, Балагупте, Раджасене, Рохитакше и Виджаяварману, чтобы они отправились в погоню и схватили негодяя Бхагураяну.

Ученик. Слушаю. (Уходит и опять возвращается в отчаянии). Увы, какое несчастье! Рухнул весь порядок управления! И Бхадрабхата и другие подчиненные тоже бежали на рассвете!

Чанакья (про себя). Счастливого же им пути! (Вслух). Сын мой, не отчаивайся. Видишь ли,

¹⁹ Тот, кто втайне бежать замыслил, Все равно что раньше уже сбежал; Кто еще остается — тоже По желанью волен покинуть нас. Лишь бы разум при мне остался; Он для дела тысячи войск сильней. Истреблением рода Нанды Он могущество явно свое доказал.

(Встает и устремляет взор в пространство). Я верну Бхадрабхату и других преступных слуг. (Про себя). О злодей Ракшаса, куда ты денешься теперь? Скоро я одолею тебя...

²⁰ Как одинокий слон, своею силой гордый, по воле бродит, дикий, И [пчел] манит своим душистым истеченьем, [45] так ты сумел, надменный, Переманить людей богатыми дарами. Тебя же укрощу я, Как дикого слона, умом и делу Чандры тебя служить заставлю.

45

Излюбленный образ в санскритской поэзии. Имеется в виду мускусная жидкость, выделяемая особыми железами за ушами слона. Цвет и запах этой жидкости очень часто упоминаются в поэтических образах и сравнениях в древнеиндийской литературе.

(Все уходят).

КОНЕЦ ПЕРВОГО ДЕЙСТВИЯ. [46]

ДЕЙСТВИЕ ВТОРОЕ

(Входит заклинатель змей).

Заклинатель змей.

¹ Кто знает примененье трав, кто круг волшебный обвести умеет, Храня ревниво тайны чар, тот заклинает змей. Кто знает управления науку, границы стран чертить умеет, Храня политики секрет, тот служит у царей. [47]

46

В некоторых рукописях в конце каждого акта дается его название: «Так в пьесе „Мудраракшаса“ [гласит] первое действие, под названием „Обретение перстня“ (Mudralabhah)». Обычай давать названия отдельным актам соблюдается далеко не во всех санскритских пьесах.

47

В подлиннике пракритское двустишие, точный перевод которого невозможен. Составляющие его слова имеют в пракрите различные значения, позволяющие понимать смысл строфы двояко. Tantajutti (санскр. tantrayukti) значит «примененье целебных трав (от змеиного укуса)» и одновременно «искусство политического управления, администрации». Mandala — магический круг, который чертит заклинатель на земле и в котором помещает змею во время представления; в политической терминологии это же слово означает территорию, занимаемую союзными, нейтральными и враждебными странами в сфере внешней политики государства. Manta (санскр. mantra) — значит и «заклинания, чары» и «политические замыслы, планы». Двойное значение строфы истолковано в комментарии Дхундираджи. Такие строфы с двойным смыслом — излюбленный прием в индийской классической поэзии (мы уже встретились с ним в прологе нашей пьесы — см. примечание ¹³). В санскритской поэтике этот прием носит название «шлеша» (clesa). Особенно любят употреблять его поэты позднего периода, изощрявшиеся в различных формалистических трюках. В поздней санскритской литературе имеются целые поэмы, построенные на двойном значении слов и излагающие одновременно два различных сюжета (например, поэма «Raghava—pandaviya» Дхананджайи, содержащая одновременно сюжеты «Рамаяны» и «Махабхараты», и др.). Однако Вишакхадатта в данном случае применяет шлеша не ради одной только искусственной игры словами. Переодетый соглядатай Ракшасы произносит эту строфу одновременно для непосвященных, принимающих его за заклинателя змей, и для своего сообщника, который может услышать его и который поймет условный язык.

(В пространство). [48] Господин, ты спрашиваешь меня, кто я такой? О господин, я заклинатель змей, зовут меня Джирнавиша. [49] Что ты говоришь? — «Я хочу посмотреть представление со змеей»? — А сам господин чем занимается? Ты говоришь: «Я служу в царском доме»? Так поистине, господин сам играет со змеей. Как это возможно?

² В травах и заклинаньях несведущий змеелов, пьяный погонщик слонов, Упоенный успехами царский слуга — все трое на гибель обречены.

48

Специальный условный прием, широко

применявшийся в индийском классическом театре. Актер говорит «в пространство» (akace), обращаясь к невидимому персонажу; он говорит и за себя и за своего собеседника, повторяя его предполагаемые реплики под предлогом переспрашивания: «Что ты говоришь?» (kirn bhanasi), — и далее следует речь собеседника. Таким образом, индийский театр избегал необходимости выводить на сцену многих актеров, исполняющих третьестепенные и эпизодические роли. В частности, санскритский фарс (bhana) и некоторые другие виды пьес предполагают для исполнения их на сцене только одного актера, играющего и за себя и за всех других персонажей (см., например, «Padma-prablirtaka» — одноактную пьесу Шудраки). Очевидно, обычай этот перешел в классический театр с народной сцены, где немногочисленная актерская труппа вынуждена была прибегать к этому приему из-за недостатка актеров. Разумеется, статистов индийский классический театр не знал; массовые сцены предоставлялись воображению зрителя. Мы видим, что в индийском театре зритель должен был обладать богатой фантазией. (Ср. также примечание¹²).

49

«Джирнавиша» означает «потерявший яд от старости» — подходящая кличка для заклинателя змей.

Как? Едва появившись, он уже ушел?.. (Опять говорит в пространство). Господин, ты спрашиваешь меня, что в этих крытых корзинах? О господин, там змеи, дающие мне средства к существованию. Что ты говоришь? — «Я хочу их посмотреть»? Будь милостив, господин, но здесь не место для этого. Если ты любопытствуешь, идем, я покажу тебе их там, в том доме. Что ты говоришь? — «Это ведь дом господина советника Ракшасы. Людям вроде нас нет доступа туда?». Ну, тогда ступай, господин, своей дорогой. Я же по милости своего занятия имею туда доступ. Как? И этот ушел? (Про себя, перейдя на санскрит). [50] О, удивительно! Когда я вижу Чандрагупту, пользующегося поддержкой Чанакьи, я чувствую, что бесплодны усилия Ракшасы. Когда я вижу Малаякету, пользующегося поддержкой Ракшасы, я чувствую, как будто уже исчезло могущество Чандрагупты. Ибо

50

Вирадхагупта, агент Ракшасы, переодетый заклинателем, — образованный человек, происходящий из высокой касты. Он говорит на пракрите, пока играет роль простолюдина на людях, и переходит на санскрит, когда нет необходимости притворяться, — в частности, когда остается наедине с Ракшасой в последующих сценах.

³ Умом Каутильи как связью сильна, Я вижу, власть Маурьи твердо стоит; Но Ракшасы деятельностью на гибель Уже обреченной ее считаю.

И в борьбе между этими обоими мудрыми и искусными деятелями колеблется власть над царством Нанды.

⁴ И между ними стоит в смятеньи богиня Власть, [51] Решить не может, к кому склониться ей надлежит. Так в чаще леса стоит слониха и робко ждет, Не смея выбрать меж двух могучих лесных слонов.

51

Богиня Власть (Cri), носящая имена Шри, Лакшми, Падма, — в индийской мифологии супруга Вишну, богиня счастья, удачи, славы, власти, богатства и красоты. Она родилась из морской пены во время великого пахтанья океана богами и демонами (см. «Рамаяну» Вальмики, кн. 1, гл. 45). В некоторых легендах рассказывается, что она всплыла из воды на раскрытых лепестках лотоса; отсюда ее эпитет: «обитающая в лотосе» (kamalalaya) (см. ниже реплику Ракшасы).

Сейчас я увижусь с советником Ракшасой. (Отходит и становится у входа).

(Появляется восседающий в задумчивости на скамье Ракшаса со слугой).

Ракшаса (плачет). Горе, о, горе!

⁵ Смелым подвигом, хитростью тайной в деле покорявший своих врагов, Нанды род беспощадной судьбою истреблен, как Вришни [52] былых времен. Дни и ночи в упорных раздумьях мыслей рой теснился в уме моем, И задумал я план хитроумный; но увы! Теперь он почвы лишен.

52

Вришни, — древний род, ведущий свое начало от мифического царя Яду; называется также Ядавы или Мадхавы. Из этого рода произошел великий герой древних сказаний Кришна, воплощение бога Вишну. В 11-й книге «Махабхараты» рассказывается, как царица Гандхари после великой битвы прокляла Кришну, допустившего взаимное истребление Кауравов и Пандавов, и предсказала гибель его рода. Род Ядавов во время великой войны раскололся на два лагеря, примкнувшие к двум враждебным сторонам. В 16-й книге эпоса повествуется о гибели Ядавов, истребивших друг друга в этой междоусобице. Кришна, последний представитель своего рода, был убит в лесу стрелой охотника. О гибели рода Вришни-Ядавов рассказывается также в 11-й книге «Бхагавата-Пураны».

Но нет!

⁶ Не забвение долга верности это, не к земным наслажденьям страсть, Не за жизнь свою страх, не стремленье к славе для себя, для выгод своих. Нет, не это меня побуждает усердно чужому царю служить — Истребленьем врага я утешить хочу душу Нанды в мире ином.

(Поднимает взор к небу, печально). О Богиня, обитающая в лотосе, [53] ты совсем не признаешь добродетели! Почему?...

53

См. примечание ⁵¹.