Настоящая история магии
Шрифт:
Подтверждения такой точки зрения в изобилии можно найти в Библии. Например, показательна история Моисея, его брата Аарона и египетских жрецов. Чтобы доказать свою богоизбранность, Моисей в присутствии своих людей показывал чудеса. Например, превратил свой посох в змею. Но его чудо спокойно повторили и египетские жрецы, причем змей оказалось несколько. Тогда змея-жезл Аарона проглотила змей жрецов, чем доказала превосходство слова Господа над иноземными чарами. С помощью своего жезла Моисей также обрушил на египтян полчища мошкары, раздвинул Красное море для свободного прохода убегающих из Египта евреев, а также высек воду из скалы в пустыне. Ну чем не волшебная палочка?
Историй о святых чудесах, творимых христианскими подвижниками Средневековья, тоже
Чудеса, которые, судя по легендам, творил Бернар Клервоский (1090–1153), исчислялись сотнями. Причем с каждым десятилетием после смерти этого святого количество чудес увеличивалось. Этому способствовали не только мощи и реликвии, но и фантазия рассказчиков и авторов книг с описанием чудес святых, праведников и иерархов католической церкви. Этот жанр, напоминавший православные жития, в эпоху Средневековья пользовался большой популярностью.
То, что в Средние века чудеса не считали простыми фокусами, подтверждают и всесторонне образованные люди, которые слыли серьезными учеными: это Парацельс, Корнелий Агриппа, Джон Ди и др. Согласно учению герменевтической каббалы, маг, обладающий особым даром, может изменять реальность, воздействуя на сферы мироздания (сефирот, сефиры). Например, воздействие на Йесод — сефиру основания Древа жизни — обязательно отразится во всех других сефирах.
Несмотря на то что чудеса творили и христианские, и мусульманские святые, и древние иудейские пророки, и сам Христос, тауматургию считали низшей магией по сравнению с теургией, потому что все эти чудеса касались низменных, материальных целей. Они не предполагали возвышения самого чародея, не требовали от него величия духа и единения с Высшим разумом, как в теургии. Можно сказать, что тауматургия — даже не прикладная магия, а результат воли и желания мага. Для занятия ею требуются не столько тайные знания, магические предметы и сложные ритуалы, сколько особый дар, которым должен обладать чародей. Часто этот дар считали благословением Бога или другого могущественного, но не такого благого существа. Поэтому тауматургия хоть и относилась к белой магии, но нередко приводила практикующего ее мага на костер. Редко какой чародей и тем более чародейка могли доказать свою богоизбранность и святость на суде инквизиции.
И тем не менее тауматургией занимались не только святые, деревенские колдуны и ярмарочные фокусники, но и люди, которых считали учеными. Среди таких образованных чародеев можно назвать английского алхимика и математика Джона Ди (1527–1608/1609). Он вообще был очень разносторонним человеком, разработавшим принципы енохианской магии для вступления в контакт с ангелами и духами. За увлечение ритуалами вызова духов, которые он проводил на кладбище, Джона Ди обвинили в черной магии и некромантии.
Он вынужден был бежать из Англии и путешествовать по разным странам. Духи мага разочаровали, и он решил практиковать магию без посредников, развивая у себя дар чародея. Именно он ввел в словарь английских магов термин «тауматургия» и описал ее принципы в своей книге «Математическая похвала элементам Евклида» (1570). Джону Ди удалось соединить науку о чудесах с математикой, и он описал удивительные механические устройства, способные выполнять приказ мага.
Особое место в средневековой магии в целом и в тауматургии в частности занимают чудеса, совершаемые с помощью священных реликвий, которые были необычайно популярны в Европе в Средние века и эпоху Возрождения.
Реликварий со сценой поклонения волхвов. 1220–1230 гг.
Acquired by Henry Walters, 1927 / The Walters Art Museum
Священные
Первой такой реликвией, с которой начался этот культ в Западной Европе, считается плащаница с тела апостола Павла. Однако эта реликвия, видимо, была и первой подделкой, так как впервые саркофаг с телом апостола Павла, находившийся под алтарем римской церкви Сан-Паоло-фуори-ле-Мура, был исследован только в 2009 году. История священных реликвий вообще была полна подделок, так как эти предметы религиозного и мистического поклонения необычайно ценились. Кусочек креста, на котором был распят Христос, можно было продать за баснословные деньги. А проверить, откуда была взята эта щепка, не представлялось возможным. Поэтому с началом крестовых походов в Европу хлынул поток костей, голов, рук и других частей тела наиболее популярных святых.
Веря в чудодейственную силу таких предметов, люди иногда действительно исцелялись, так как действовал эффект плацебо. Такие исцеления становились предметом обсуждения, порождали новые легенды и усиливали магическое воздействие чудотворных реликвий. Вошли в моду даже специальные реликварии — богато украшенные шкатулки или футляры, в которых хранили кусочки креста, пальцы, кости святых мучеников. Человек, приобретший какую-либо особо ценную реликвию, получал в обществе более высокий статус, так как ему должно было сопутствовать покровительство этого святого. Чудодейственной силой наделялись даже куски ткани, в которые были завернуты мощи, так как считалось, что они пропитались святостью мученика.
Понятно, что католическая церковь пыталась остановить поток фальшивых реликвий, хлынувший в Европу с возвращением крестоносцев и паломников, которые нередко и отправлялись в Святую землю именно на охоту за мощами. Церковь осуждала продажу реликвий и поклонение им вне церкви без ее священнического подтверждения истинности этих предметов.
Хрустальный реликварий. Около 1200 г.
Acquired by Henry Walters, 1929 / The Walters Art Museum
Однако популярность мощей росла и подкреплялась многочисленными рассказами об исцелениях, долгожданных беременностях и других чудесах. Поэтому церкви пришлось действовать по принципу: не можешь прекратить — возглавь. Но официальное решение о поклонении реликвиям было принято сравнительно поздно — на Тридентском соборе в 1545 году. Хотя это не остановило производство подделок, в которое теперь включилась и церковь, ведь хранение священных реликвий того или иного святого стало престижным и для католических храмов. В итоге одни и те же части тела святого могли храниться в нескольких разных местах: так, голов у Иоанна Крестителя оказалось две, даже крайняя плоть Христа обнаружилась в нескольких экземплярах в разных храмах. Однако веривших и не в такие чудеса средневековых людей это ничуть не смущало. Церковь же находила объяснение в том же факте чуда, в данном случае чуда удвоения мощей святых, для удобства почитавших их верующих.