Настоящая история магии

Голубева Марина

Глава 2. Черная магия: от царя Соломона до колдунов Возрождения

Черная магия — это тоже сфера церемониальной магии, и отличается она от белой не целями, а источником магической силы. В данном случае колдовство вершится с помощью сил ада, демонических сущностей и самого дьявола. Эти силы, с точки зрения средневековых людей, достаточно могущественны и более склонны к сотрудничеству со смертными, чем светлые духи и ангелы теургии.

Однако демоны не столь бескорыстны. Они стремятся овладеть душой вызвавшего их колдуна, сделать его своим слугой и через него творить зло в мире людей. Поэтому от заклинателя требуются изрядная хитрость и изворотливость. И главное — знание сущности демонов и приемов их подчинения, ведь колдун должен не только получить от духа зла желаемое, но и обеспечить свою безопасность. Поэтому теория гоетии (гоэтии) —

искусства заклинания демонов — более разработана, чем теория теургии, где человек полагался главным образом на силу своей веры. И вообще, в Средние века Дьяволу и его воинству уделялось большое внимание. По рейтингу популярности эти сверхъестественные существа значительно превосходили ангелов и святых.

ГОЕТИЯ — ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ВЫЗЫВАНИЯ ДЕМОНОВ

Гоетия (гоэтия, гоэция) — в переводе с древнегреческого «колдовство», «чары», но в средневековой традиции это понятие использовали только в отношении черной магии, связанной с силами ада. Распространение термин получил в связи с одним из самых известных гримуаров Средних веков. Ars Goetia — так называлась первая часть легендарного пособия по демонологии, «Лемегетона», или «Малого ключа Соломона», авторство которого приписывали этому библейскому царю-магу. Именно Соломон разработал первую классификацию демонов — князей ада и открыл их имена для многих поколений черных магов, колдунов и заклинателей. А знание истинных имен демонических существ необходимо для их призыва и подчинения. А еще Соломон создал магическую печать, с помощью которой он запечатал демонов в медном кувшине. В Средние века верили, что знание начертаний фигур и сигнатур [29] этой печати сделает мага всемогущим, так как он сможет подчинить себе самых сильных демонов ада и даже самого дьявола.

29

Сигнатуры — магические символы и знаки, метки.

^{Дьявол. Гравюра Хендрика Гольциуса, 1587.}

^{The Rijksmuseum}

Дьявол был центральной фигурой средневековой демонологии. Это верховный владыка ада, князь тьмы, которого иногда называли князем мира сего, тем самым подчеркивая, что подверженные страстям и порокам люди находятся больше в его власти, нежели во власти Бога. Отношение к дьяволу в средневековой Европе было весьма противоречивым. С одной стороны, он — олицетворение зла и главный противник Бога. А с другой стороны, у него много власти на земле и зло он творит с попустительства Бога, искушая, испытывая людей. Ведь нельзя же признать, что Сатана сильнее Господа? С одной стороны, обращение за помощью к врагу рода человеческого считалось предательством Бога, осуждалось и жестоко каралось церковью. А с другой стороны, та же церковь не отрицала ни силы Дьявола, ни присутствия множества его слуг в реальном мире. Бесы были повсюду, они только и ждали случая, чтобы обольстить человека, обмануть и завладеть его душой.

Церковь пугала тем, что, потеряв душу, человек будет обречен на вечные муки в аду. Но в то же время священники на проповедях рассказывали множество случаев о том, как людям удалось обмануть бесов и даже самого Дьявола. Для большей убедительности проповедей печатали специальные сборники таких рассказов с примерами (Exempla). До нашего времени дошло несколько подобных «хрестоматий». Например, Dialogus miraculorum («Диалоги о чудесах») Цезария Гейстербахского (ок. 1180 — после 1240), приора цистерцианского монастыря. Сочинение, написанное между 1219 и 1223 гг., было исключительно популярно, известно более ста его рукописных копий. Частичный перевод на немецкий язык был сделан Иоганном Хартлибом (ок. 1410–1468). В этих рассказах-примерах благочестивые люди всегда побеждают демонов и бесов. То повествуется, как благочестивая настоятельница закатила дьяволу оплеуху, чем тот был весьма недоволен, то епископ сумел переспорить беса и обмануть его, а святой Дунстан (909–988), аббат Гластонбери и архиепископ Кентерберийский, бывший в миру кузнецом, боролся с чертом в кузне и, захватив его язык клещами, положил на наковальню и бил молотом.

Демоны и бесы, по рассказам Цезария, были вынуждены даже служить людям.

Так, один из них был слугой у некоего рыцаря, помогал тому во всем и даже спас его жену от смертельной болезни, доставив ей за одну ночь из Аравии спасительное лекарство — молоко львицы. При этом он не только не вредил хозяевам, но, будучи изгнан после того, как они узнали о его бесовской сущности, отказался от жалованья и просил потратить его на покупку колоколов для местной церкви. Другой демон верно служил некоему купцу, приумножил его богатство и женился на его дочери. Но, прожив с ней год, нечистый предстал перед тестем в истинном виде и заявил, что возвращается в преисподнюю, ибо предпочитает ад обществу сварливой женщины [30] .

30

См.: Гуревич А. Я. Культура и общество средневековой Европы глазами современников (Exempla XIII в.). М.: Искусство, 1989.

О подобных многочисленных случаях, доказывающих, что человек может не просто справиться с демоном и бесом, а заставить их служить себе, рассказывали священники на проповедях. И это привело не к усилению веры в Бога — она и так в Средние века была самой фанатичной в истории человечества, — а к убеждению в возможности отношений человека с нечистой силой. Наряду с церковными проповедями в народе ходили рассказы о колдовских ритуалах, о богатстве и власти, которые люди получили, заключив договор с демоном или с самим Сатаной.

Желавших подчинить себе демонов становилось все больше, так же как и книг с описанием колдовских ритуалов. Начиная с XIII века потрясенная масштабами популярности дьявола церковь усилила давление на общество, ужесточила наказание за связь с нечистой силой. Церковный трибунал переключил внимание с еретиков на колдунов и ведьм, а в 1478 году в борьбу с пособниками Сатаны включилась святая инквизиция.

^{Демоны у смертного одра, на наследство. Гравюра Ганса Вайдица, XVI в.}

^{The Rijksmuseum}

Но страх только подстегнул воображение людей, которые теперь во всех бедах — от пропавшего у коровы молока до затяжной войны — винили колдунов и ведьм, связавшихся с демонами и бесами. И в то же время фигура дьявола в эпоху Средневековья явно затмевала образ Бога, а количество бесов — слуг Князя тьмы — исчислялось десятками тысяч. Только высших демонов, князей ада, согласно классификации «Лемегетона», насчитывалось семьдесят два. Среди них: Азазель, Вельзевул, Велиал, Агарес, Вассаго, Марбас и другие. Во главе их стоит Сатана, хотя иногда всех этих князей ада называют просто воплощениями дьявола.

В «Лемегетоне» не только перечисляются эти демоны, но и подробно описываются их внешний вид, особенности характера, а также та польза, которую чародей может извлечь из договора с каждым из демонов. Также в сочинении Соломона даны подробные инструкции по вызову этих инфернальных сущностей, хотя и подчеркнуто, что высшие демоны необычайно сильны, с ними сложно тягаться простому колдуну. Поэтому в многочисленных средневековых книгах по черной магии отмечалось, что стоит обратить внимание на нечисть попроще, на мелких бесов, которые всегда рядом с человеком, так как их огромное количество. В трактате XIV века Pseudomonarchia demonium («Лжевладычество бесов») говорится о 7 405 926 простых бесов.

^{Средневековый ученый маг. Корнелис Антонис. XVI в. Возможно, на руках мага тот самый гомункулус, выращенный в колбе.}

^{The Rijksmuseum}

Разные средневековые авторы, как относившие себя к светской науке, так и священнослужители, писали целые исследования, посвященные классификации демонов и бесов. Агриппа считал, что мир этих злых духов организован так же, как и современное ему общество, подчиняющееся строгой иерархии. А Гонорий, автор самого знаменитого гримуара, написанного предположительно в XIII веке, считал, что бес есть рядом с каждым человеком, так же как и приставленный к нему ангел.