Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака

Раджниш Бхагван Шри

Все, что вы собираете в мире, имеет значение и цену, пока не проснется ваше понимание и память. Как только в вас пробуждается память, вы обретаете зрелость. Затем разгорается пламя понимания. Его свет приводит вас к мысли, что все, что вы считали драгоценным не более, чем галька. И вы не перестаете удивляться, почему вы так дорожили и сходили с ума из-за этого. Вы задаете себе вопрос: чего вы добились, заполучив все это.

Внезапно в ваших глазах все теряет свой смысл и ценность. Жизнь преображается в тот момент, когда пробуждается сурати. В вас происходит настоящая революция. Умирает ваша прежняя личность и рождается новая.

Поиском такого перерождения является вера. Подумайте об этом. Посмотрите, есть ли внутри вас место для сурати, пусть даже очень маленькое? Есть ли внутри вас храм, где пульсирует память? Слышите ли вы, как внутри играет тихая мелодия вспоминания о Нем? Помните ли вы о Нем всегда, или вы все время забываете? Помните ли вы вообще о Нем?

Если вы начнете размышлять над этими вопросами,

то само размышление приведет вас к рождению памяти, потому что когда вы начинаете думать, вы естественно начинаете думать о Нем. Сама мысль о том, что я не помню Его, пробудет во мне вспоминание о Нем. Если вспоминание появляется все чаще и чаще, то это похоже на молоток, который все снова и снова, и отметка становится все глубже и глубже. Если постоянно бить молотком, то лаже на камне появится след. Так же и след на вашем сердце должен увеличиваться.

Кабир сказал, что веревка в колодце, поднимая воду и опускаясь за ней вновь, трется о камень и оставляет на нем след. Когда веревка сурати трется о ваше сердце, то она наверняка оставит на нем свой след. И это произойдет очень скоро, потому что нет ничего нежнее сердца. Вам только нужно, чтобы веревка не останавливалась.

Том 2

Глава 1. Страх — это нищий

Нет конца ни Его добродетелям, Ни описаниям их. Нет конца ни трудам Его, ни Его щедрости, Бесконечно то, что Он видит и слышит. Непознаваемы тайны Его ума; Нет им ни конца, ни начала. Сколь многие стремились измерить Его глубину, Но ни одному не удавалось это. Никто, никогда не познал пределов Его; Чем дальше ты видишь, тем дальше Он простирается. Велик Господь. Престол Его в высях, А еще превыше — Имя Его. Нанак так говорит: "Лишь тот познает, сколь Бог велик, Кто до Божьих высот поднялся, Пав сперва под взглядом Его всесострадательной благости". Сострадание Его выше всех слов. Столь велик Даритель, что не ждет Он в ответ ничего. Воин или герой, сколь ни велик, продолжает просить. Трудно представить всех тех, кто продолжает молить, так их много. Одни потакают своим страстям и растрачивают свои жизни. Другие же получают, но отрицают это. Продолжая страдать от голода Они так и не прибегают к вспоминанию. И, Господи, это тоже — Твои дары, Лишь Твой промысел дарует свободу или бремя, Никто не оспорит этой истины. Погрязший в бессмысленной болтовне Осознает свою ошибку, получив удар по лицу. Лишь Он сам может познать Себя. Нанак так говорит: "Он — царь царей"

Нет конца Его величию. И все, что мы способны сказать об этом, лишь выдает наше полное непонимание предмета.

Когда Рабиндранат Тагор был при смерти, то сидевший рядом с его постелью старый друг сказал: "Ты можешь покинуть этот мир без сожалений: ты достиг всего, чего хотел. Ты добился всеобщего уважения, ты сочинил множество песен, весь мир знает тебя, как божественного поэта. Поистине, не осталось ничего незавершенного".

Рабиндранат открыл глаза и, печально посмотрев на друга, ответил: "Никогда больше так не говори: я только что жаловался Богу на то, что все, что я хотел спеть, осталось неспетым. Все, что я хотел сказать, так и осталось несказанным. Вся моя жизнь ушла

на то, чтобы настроить свой инструмент!". Он полагал, что еще и не начинал воспевать Бога, а уже пришел момент расставаться с жизнью.

Рабиндранат написал шесть тысяч песен, и все они — во славу Божью, но считал, что так и не сумел спеть о Его славе. О том говорит и Нанак, с тем же опытом столкнулись все истинные риши, все духовные мудрецы. Все, что можно сказать о Нем, похожг на настройку музыкального инструмента; песнь о Нем сложить не удастся. И это не удивительно. Как может ограниченное "я" вместить в себя безграничность? Как вы сможете уместить небо в ладони? Все наши усилия оказываются бесплодными, но лишь предприняв их и исчерпав свои возможности, мы осознаем всю тщетность попыток.

Только осознав собственную незначительность, мы начинаем обретать осознание Его величия. Глупцы всегда считают себя великими; мудрецы же осознают свое ничтожество. По мере осознания своей малости, незначительности, растет восприятие Его безграничности и всеприсутствия. В ходе этих духовных исканий наступает момент, когда мы полностью исчезаете, и остается только Он.

Говорящий исчезает, — что здесь говорить? Остается только Он: Его слова. Его величие, Его вездесущая вибрация. Наблюдатель исчезает, — остается только наблюдаемый. Вас больше нет, вы полностью исчезли, — так кто же будет рассказывать о Нем? Все рассуждения о Боге были и остаются безнадежными. Всякое по-настоящему важное событие в нашей жизни лишает нас дара речи; человек, достигший Бога, немеет. Теряется не только способность говорить, но и само дыхание. В ту же секунду, как вы познаете Его, вы полностью замираете: неподвижны и сердце, и речь, и дыхание. Один-единственный удар сердца лишит возможности созерцать Его; малейшая дрожь может разлучить вас.

Именно в такой миг безгласной тишины не для того, чтобы поучать других, но чтобы выразить свою беспомощность, Нанак и произнес эти слова:

Нет конца ни Его добродетелям Ни описаниям их. Нет конца ни трудам Его, ни Его щедрости, Бесконечно то, что Он видит и слышит. Непознаваемы тайны Его ума; Нет им ни конца, ни начала. Сколь многие стремились измерить Его глубину, Но ни одному не удавалось это.

До тех пор, пока вы считаете, что познали Бога, вы во власти иллюзий и заблуждений. Ибо то, что вы смогли постигнуть, не может быть Богом, не может им быть то, что можно изучить, чьи глубины вы оказались способны измерить. Вы ныряли в озеро — вы даже близко не были рядом с океаном. Вы спустились в какую-то расщелину, так ничего и не узнав о бездне, в которую можно падать бесконечно. Вы взобрались всего лишь на холм, возвышающийся на окраине вашей деревни; но ни в коем случае — не на Его Эверест, на который вообще невозможно подняться. Нам удалось, пусть и с великими трудностями, одолеть Эверест в Гималаях, но покорение Божественной вершины — немыслимо.

Почему это так? Постарайтесь понять, насколько это бессмысленно измерить или понимать Бога. Мы являемся Его частью: как часть может познать целое? Я могу взять в руку многое в этом мире, только не свое "я". Как я сам могу покоиться на собственной ладони? Мои глаза могут увидеть все в подлунном мире, но как я могу взглянуть на себя? Мои глаза никогда не увидят меня всего, ибо они — часть меня, а часть никогда не может постигнуть целое.

Вся трудность в том, что мы — часть божественной бесконечности. Не будь мы частью Бога, мы смогли бы постичь Его; будучи отличными и отделенными от Него, мы бы могли осмотреть и исследовать Бога извне. Но мы — часть Его, мы — Его дыхание, мы — биение Его сердца! Как мы можем осмотреть, исследовать Его извне? Человек — лишь песчинка в этой бесконечности, капля в океане. Как может одна-единственная капля вместить в себя весь океан?

Это очень интересно: капля находится в океане и, одновременно, являете я океаном. Так что в самом глубинном смысле капля знает океан, так как она неотделима от него. И все-таки, с другой стороны, она не может познать океан, потому что океан не отделен от нее. Здесь кроется величайший парадокс веры: мы знаем Бога и в то же самое время не знаем Его вовсе. Как такое может быть, если Он полон нами, а мы — Им? Он — близко от нас; строго говоря, между нами и Богом вообще нет никакой дистанции

Вот так и получается, что, с одной стороны, мы хорошо Его знаем, а с другой — не знаем вовсе, так как являемся Его частью. Как часть может познать целое? Мы погружаемся в Него, мы плаваем в Нем, мы живем в Нем; иногда мы забываем о Нем, а временами — вспоминаем Его. Иногда мы чувствуем, что пребываем очень близко к Нему, а иногда — что отдаляемся от Него. В моменты ясности мы ощущаем, что познали Его. Мудрость нисходит, а потом опять исчезает, и настает беспросветная тьма, и мы снова начинаем плутать. Именно это состояние знания и незнания является фундаментальным условием существования человека.