Основа, путь и плод
Шрифт:
Вот каков смысл этих четырёх предложений.
Я написал их уже давно и не могу сказать, что сильно продвинулся с того времени. Тогда я был человеком чрезвычайно скептичным и прагматичным, таким я и остаюсь по сей день; ну, или лишь немного меньше. Последняя строка может показаться кому-то сложной, но я не жалею, что написал её. Для её прояснения мы посмотрим на следующие строки:
Учение Владыки Будды разделились на два, три, семь, девять и так далее.Из каждого и далее появлялись многочисленные учения,И спустя ещё пару тысячелетийУчения будут изобильны, как величайшее облако подношений.В первой строке говорится о тхераваде и махаяне – учениях Будды, которые впоследствии стали тхеравадой, махаяной и ваджраяной, а далее разделились на тхераваду, махаяну, крию, чарью, йогу и ануттара-йогу.
В следующем предложении сказано: «Из каждого и далее появлялись многочисленные учения». Здесь имеется в виду, например, тибетский буддизм ваджраяны, состоящий из восьми основных линий и множества второстепенных. Также это относится и к самой махаяне, которая разделилась на разные виды: индийскую, махаяну Камбоджи, Кореи, Японии, Китая и т. д. В рамках этих обширных групп существуют разные виды махаяны. Например, махаяна последователей Лотосовой сутры, махаяна последователей Амитабхи, махаяна последователей Авалокитешвары. Сейчас всё это походит на большие джунгли, густо заросшие ветвистыми деревьями. Я знаю, к какому из них отношусь, так как родился в этой традиции, а те из вас, кто стал последователем Будды по собственному решению, может столкнуться с непростой задачей: понять, какое из этих деревьев – ваше. Это может быть сложно. Клён или сосна? Баньян или кипарис? Вы станете частью какого-то из этих деревьев, когда примете для себя окончательное решение. Однако, конечно же, необходимо уважать все деревья.
В третьей строке сказано: «Спустя ещё несколько тысячелетий…».
Владыка Будда дал учение Дхармы немногим более 2 500 лет назад. В тех пор выросло уже столько ветвей, что ещё через пару тысяч лет, как сказано в последней строке, «учения будут изобильны, как величайшее облако подношений».
Они будут походить на визуализацию великих подношений, которую мы называем кунсанг чотрин (kun bzang mchod sprin), величайшее из облаков подношений.
В этой визуализации вы представляете пять подношений, исходящих из ваших пяти пальцев, вслед за чем каждое подношение излучает из себя ещё пять. Этот процесс продолжается до бесконечности, наполняя подношениями всё небо. Последняя строка подразумевает, что спустя несколько тысячелетий то же самое может произойти с учениями Будды. Не хочу сказать, что это неправильно, – лишь то, что всё довольно сильно усложняется.
Пропущу следующие четыре предложения. Далее я написал:
Движимые чистыми преданностью, намерениями, усердием и верой,Мы должным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и сочиняем,Становясь сведущими, нравственными, дисциплинированными и сострадательными [2] .В итоге сущностный смысл всего перечисленного сводится к одному.Эти четыре строки – попытка описать, к чему приводит это непостижимое развитие. Исходя из чистой преданности, чистого намерения, чистого усердия и чистой веры, мы правильным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и составляем тексты. В итоге мы осознаём, что все разнообразные ветви, различные идеи – которые порой кажутся противоречащими друг другу – имеют один и тот же смысл. Если искренне изучать их, спорить о них, то в итоге мы обнаружим, что у них одна и та же сущность, но, чтобы прийти к этому заключению, требуются огромная вера, огромное терпение и огромное усердие. Если этих качеств у нас нет, мы можем дойти примерно до середины процесса и застрять в том, что будем видеть лишь различия. Чтобы двигаться дальше, необходимо достаточно терпения – пока не увидим схожесть и тождественность, – вот тогда и поймём, что всё сводится к одной сути.
2
Эти строки относятся к dam pa’i tshul dgu, которые также называются «девятью качествами благородных учёных». Эти девять качеств описаны в книге Кхенчена Трангу Ринпоче «Тибетская виная: путеводитель по буддийской этике» (The Tibetan Vinaya: Guide to Buddhist Conduct) издательства «Шри Сатгуру Пабликейшнз» (Sri Satguru Publications). В главе «Девять аспектов благородного существа» Ринпоче описывает, как первые три – слушание, размышление и медитация – приносят благо нам самим, следующие три – речь (учение), дебаты и сочинение – приносят благо другим, а последние три – учёность, дисциплинированность и сострадательность – приносят благо как себе, так и другим.
Следующие четыре строки описывают процесс «капитуляции». Когда я писал эти строки, в моём уме были свежи изучение философии буддизма и практика различных йог. Я довольно серьёзно
Уверен, что подобное происходит с теми из нас, кто сейчас в этом возрасте. Продолжи я дальше в таком духе, я бы заработал стресс – поэтому мне пришлось сдаться. Вот что происходило, когда я писал следующее четверостишие:
Неважно, знаком ли ты с обширной терминологией и философией относительной истины:Если телом, речью и умом практикуешьПуть своей линии преемственности (самайя), которая является корнем трёх колесниц, —Не сомневаюсь, изначальная мудрость, сущность всех и каждого, воссияет в тебе.Вы можете знать относительные термины и все нюансы бескрайней информации об объектах познания, а можете и не знать: если ваша линия преемственности чиста и вы телом, речью и умом искренне придерживаетесь нравственности, этики и методов этой линии, то абсолютная изначальная мудрость, сущность всех и каждого, проявится в вас. У меня нет сомнений на этот счёт; я уверен в этом.
Неважно, знающий я человек или нет, неважно, сколько мне ещё предстоит узнать; также не имеет значения, что я не знаю каких-то вещей, в незнании которых мне трудно признаться. Если я следую ненарушенной линии учений Владыки Будды с верой и преданностью и искренне практикую, соблюдая нравственность и этику каждой из практик, то абсолютная сущность, какой бы она ни была, обязательно раскроется во мне. Хотя невозможно указать на неё пальцем и невероятно сложно её объяснить, я не сомневаюсь, что так и будет; при этом мои знания или их отсутствие не играют существенной роли. Быть может, я написал две-три сотни книг на эту тему – это не имеет значения. Быть может, я прочитал триста книг и получил учения по пяти десяткам священных философских трактатов – тоже не важно. Но если я практикую что-либо из этого искренне, то мудрость – сущность всего вышеперечисленного, та самая, которую мы пытаемся объяснить и которая не может быть выражена словами, – проявится.
К концу этих учений вы поймёте, что абсолютную сущность невозможно объяснить и выразить словами, потому что нет слов, которые бы её описали. Это всё равно что спросить будду: «Каково это – быть буддой?». Если он ответит: «Я чувствую себя вот так», – это двойственное выражение, а значит, он не будда. Если же от скажет: «Я чувствую себя вот так, но не всегда, в других ситуациях я чувствую себя эдак», – значит, он один из нас, то есть непросветлённый.
«Будда» означает выйти за пределы двойственности. Это не означает, что у будды нет чувств; это значит, что будда выше чувств и не-чувств, выше знания и незнания. Нам нужно выйти за пределы двойственности, преодолеть её – поэтому мы говорим о невыразимом. Это неизъяснимо, невыразимо, непередаваемо. Я буду говорить здесь об этом на протяжении шести дней по четыре часа в день. Сколько получается? Двадцать четыре часа. Я буду говорить двадцать четыре часа для того, чтобы вы поняли, что это нельзя передать словами!
В следующей строфе говорится о том, что мы, люди, считаем себя очень умными, ведь у нас есть язык, культура и всяческие изыски. Мы считаем себя очень умными, но на самом деле мы глупее тараканов. Тараканы выживают наперекор всему, развивают иммунитет и распространяются повсюду. Люди изо всех сил стараются их извести, но тщетно. Тараканы вновь обнаруживаются в самых лучших местах, потому что умеют адаптироваться. Не так уж мы умны, как думаем, – вот почему я написал:
Будучи расслабленными новичками в Святой Дхарме,Мы запутываемся из-за сложностейВоззрения, медитации, поведения и плода, объяснённых в великих основополагающих текстах.Я сам видел, как головы сбитых с толку кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа.Сарбува (gsar bu wa) значит «новый, свежий» – тот, кто только что познакомился со Святой Дхармой. Ньомле (snyom las) значит «слегка сумасшедший». Жунг (gzhung) значит «центральный» и подразумевает великие тексты. Их называют «центральными», или основополагающими, потому что из них произошло множество комментариев и направлений мысли. Для слегка безумных новичков в Дхарме, коим и я в своё время являлся, эти великие центральные тексты – с их воззрением, медитацией, поведением, действием и плодом – настолько священны, настолько святы, глубоки и обширны, что мы начинаем путаться и головы наши идут кругом.