Основа, путь и плод

Ринпоче Тай Ситу

Например, если на меня сядет комар и укусит, мне ничего не стоит его пришлёпнуть. Это очень легко, мы делаем это автоматически в силу того, что делали так и раньше. Комар всего лишь хотел выпить немного моей крови. Может быть, это было бы мне даже полезно. На самом деле мне это точно было бы полезно, так как у меня высокое давление. Мне бы пошли на пользу 100 одновременных комариных укусов – только не малярийных комаров, конечно, – иначе повезло бы моим врачам. Придя к ним на приём, я бы дал им работу и возможность продать лекарства – я бы поправился, а они бы заработали.

К счастью или несчастью, но мой врач отказывается брать с меня деньги. Лекарства я покупаю в аптеке, но врач лечит меня

бесплатно. И если я заболеваю, то выгоду от этого получаю не я, а он, потому что это даёт ему шанс проявить щедрость. Он считает меня последователем Будды и особенным человеком, поэтому лечит бесплатно. Для него это – хорошая привычка, но мне немного трудно это переварить: чтобы переварить щедрость моего врача, нужен отличный желудок! Желудок должен быть чистым, сильным, здоровым и искренним, в противном случае неблагоразумно пытаться переварить служение и подношения других людей. Если такого желудка у нас нет, то наши заслуги таким образом будут уменьшаться.

В махаяне Будда учил о мотивации, особенно о мотивации «достичь состояния будды для блага всех живых существ». Для такой мотивации вам нужна тотальная уверенность в себе; вы должны считать, что способны стать буддой. Развить такую непоколебимую уверенность в себе можно посредством знания, что такое будда. Если вы этого не понимаете, мотивация ваша станет эгоистичной и превратится в амбиции. Мотивация «я хочу стать буддой» не является эгоистичной или амбициозной, это истина и это цель. Моя сущность – точно такая же, как у наследного принца Сиддхартхи, когда он ещё не стал Буддой. Будда назвал эту сущность «природой будды», по-тибетски девар шегпей ньингпо (bde bar gshegs pa’i snying po), на санскрите татхагатагарбха, по-китайски фо син. Это сущность будды, присутствующая в каждом. Это наша сущность, и знание о ней – вера в неё – это основа для преданности.

Если у вас нет веры в эту истину и при этом вы стараетесь быть преданными, то ваша преданность наполнится страхом. Некоторые виды преданности мы описываем как «законопослушность» и «богобоязненность». Когда люди говорят об этом, я не совсем понимаю, что они имеют в виду. Не хочу сказать, что это неправильно, просто мне это непонятно, потому что мы в буддизме не боимся Будды. Если мы что-то натворим, то можем отправиться в ад или подобное неприятное место, но не Будда отправляет нас туда – он не наказывает. У будд нет пыточных комнат и инструментов для пыток, они – воплощения мудрости и сострадания.

Однако это не значит, что мы можем что-то утаить от Будды. Если мы что-то делаем тайком, о чём не знает никто, мы можем подумать, что и будды об этом не знают, но они всегда перед нами. Некоторые люди заводят в домах алтари и перед ними ведут себя образцово – даже переодеваются, прежде чем зайти в алтарную комнату. Там они становятся на колени и стараются не думать ни о чём неподобающем. Делать так – прекрасно, это превосходный поступок. И нам следует делать так, ведь это приносит заслуги, но если мы совершаем всё это, думая, что Будда присутствует лишь в алтарной комнате, а не всюду, – то мы просто не понимаем, что значит Будда. Будда везде. Нам следует завести алтарь, поддерживать его в чистоте и не заниматься перед ним мирскими делами. Не стоит размещать рядом с ним рабочий стол, устраивать кухню или ставить холодильник. Мы избегаем этого из-за себя и своей двойственности – так мы стараемся наилучшим образом проявить своё двойственное уважение Будде.

Это как снять ботинки, а носки оставить. В Индии принято снимать обувь перед входом в почитаемое место, в дом родителей, религиозные сооружения, в комнату учителя. Обувь мы оставляем у порога, но носки не снимаем. Но иногда

лучше зайти в обуви! Если вы прошлись по магазинам, потом пообедали, потом прогулялись в чудесном парке «Лоди Гарденс» здесь поблизости и после этого пришли навестить меня, – я бы предпочёл, чтобы вы вошли, не снимая ботинок, это будет максимально вежливо и принесёт больше заслуги!

В любом случае мы стараемся как можем, и это хорошо; мы снимаем обувь и ведём себя прекрасно. Перед алтарём мы просто зайки, и это замечательно; но это не значит, что Будда присутствует лишь там. Будда есть также и в парке, и в ресторане, и у нас на работе, и на нашей улице, и в машине: Будда всюду – как тень, которая всегда следует за нами. Будда всеведущий, от него невозможно ничего скрыть, и мы должны это понимать. Если, понимая это, мы поддерживаем чистоту на алтаре, то у нас благое поведение.

Не понимая этого, мы можем развить странные представления о Будде и начать его бояться. В таком случае мы потеряем уверенность в себе. Человек, подобный Гераклу, обрадуется, что лев вышел из клетки, но мы, не обладающие таким уровнем уверенности, забьёмся под стол. Не знаю, поможет ли это нам, но в любом случае мы поступим именно так, предоставив Гераклу разбираться со львом. Не имея уверенности, мы боимся. Бодхичитта – это уверенность, вместе с которой приходит преданность.

Когда я говорю «преданность», я имею в виду нашу преданность, направленную на наставников Дхармы. Я уважаю своего учителя музыки, но преданности у меня нет. Я не учусь играть на рояле, но если бы я начал, то один-два раза в неделю ко мне домой приходил бы учитель, а я платил бы ему за уроки. Я бы учился у него и относился к нему с уважением, ведь он учит меня тому, чего я не знаю. Но преданности бы у меня не было, и, несмотря на то что я хотел бы овладеть инструментом, я бы не стремился уподобиться своему учителю. Моя абсолютная преданность направлена на Будду потому, что я хочу стать таким, как Будда; я предан наставникам по Дхарме, потому что в процессе становления буддой я хочу уподобляться им. Вот в чём разница между уважением и преданностью.

Не знаю, что думают о преданности и уважении мирские люди, чуждые Дхарме, но в контексте Дхармы опора преданности – наш потенциал. У меня есть потенциал для того, чтобы стать буддой, и я хочу уподобиться принцу Сиддхартхе, так как он уже достиг этого. Поэтому моя абсолютная преданность – это преданность Будде. Эта преданность передаётся по его линии преемственности. Я предан своему гуру, потому что он передал мне благословения линии передачи Будды. Для меня гуру – представитель Будды, его тело – сангха, а его учения – это учения Будды. Его или её (что не так важно) ум – сокровищница учений Будды, потому что он или она с преданностью получили их от собственного учителя. Преданность крайне важна.

Есть две молитвы, исполненные преданности, которые я хотел бы объяснить.

Думаю, что первую написал Джамгон Конгтрул Лодро Тхае из монастыря Палпунг. Не могу сказать точно – быть может, он просто уделял ей особое внимание, но мне кажется, что это его строки:

СОЛ ВА ДЕБ СО ЛАМА РИНПОЧЕМолюсь тебе, драгоценный лама! ДУНГ ВЕЙ БО ДО ДРИН ЧЕН ЧО КЬИ ДЖЕДобрый владыка Дхармы, взываю к тебе в тоске! КЭЛ МЕН ДАГ ЛА РЕ СА КЬО ЛЕЙ МЕНет у меня, несчастного, иной надежды – лишь ты. ТХУГ ЙИ ЙЕР МЕ ДРЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБДаруй благословение, чтобы мой ум смешался с твоим!