Основа, путь и плод
Шрифт:
Эта молитва-четверостишие очень распространена в нашей линии. Мы с преданностью молимся и взываем к драгоценным учителями и драгоценному гуру. С искренними и неподдельными чувством и преданностью мы обращаемся к этому добрейшему Владыке Дхармы, ведь вплоть до этого момента у нас не было кармической удачи для достижения состояния будды, мы ещё не достигли просветления, поэтому мы обращаемся к драгоценному наставнику и молимся, чтобы наш ум объединился с его. Мы просим, чтобы наша мудрость стала единой с его мудростью. Мудрость нашего гуру – непрерывная линия дхармакаи Будды. Единение с гуру означает единение со всеми гуру линии преемственности, вплоть до самого Будды.
На нашем древе преемственности, которое подобно семейному древу, Будда находится наверху, гуру – в середине, а все наставники линии – между ними. Будда – в облике Ваджрадхары, который представляет собой одновременно дхармакаю,
3
Когда мы говорим о гуру в линии махамудры, есть чистый аспект (дхармакаи) гуру, гуру дальней линии и гуру близкой линии преемственности. Гуру дальней линии преемственности начинаются с Владыки Будды и идут как непрерывная последовательность просветлённых наставников и учеников вплоть до Кармапы. Мы называем эти линию дальней, потому что она уходит к Будде Шакьямуни.
Также существует близкая линия махамудры. Она начинается с Будды Ваджрадхары, даровавшего учения махамудры бодхисаттве Лодро Ринчену, – далее эти учения были переданы Тилопе и Наропе. Что касается этих великих мастеров, получивших передачу линии махамудры непосредственно от Будды Ваджрадхары, это произошло значительно позже паринирваны принца Сиддхартхи. Наш физический, или исторический, Будда Шакьямуни, принц Сиддхартха, в то время уже не присутствовал в физической форме принца Сиддхартхи. Сначала эти великие мастера получили учение Будды и его учеников через дальние линии и практиковали их. Благодаря этой практике они достигли реализации. Вследствие этой реализации Будда проявился перед ними, но не как принц Сиддхартха, а как Будда Ваджрадхара. Итак: будда; самбхогакая будды; и нирманакая будды, в нашем случае – это принц Сиддхартха. Будда Ваджрадхара означает присутствие их всех в одном – всегда присутствующий будда, вневременный будда.
Далее Будда Ваджрадхара дал прямые передачи некоторым великим мастерам, но это был лишь результат реализации учений, которые они до этого получили от других наставников, чьи учения шли от исторического Будды. Таким образом, линия передачи махамудры и многие буддийские линии ваджраяны имеют и дальние, и близкие линии передачи.
Следующая молитва раскрывает это более подробно:
ЛАМА РИНПОЧЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБДрагоценный лама, молюсь тебе!ДАГ ДЗИН ЛО ЙИ ТХОНГ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы мой ум освободился от цепляния за эго.ГО МЕ ГЬЮ ЛА КЬЕ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы удовлетворённость зародилась в потоке моего ума.ЧО МИН НАМ ТОГ ГАГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы прекратились мысли, чуждые Дхарме.РАНГ СЕМ КЬЕ МЕ ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови постичь нерождённость ума.ТРУЛ ПА РАНГ САР ШИ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы запутанность сошла на нет прямо там, где возникла.НАНГ СИ ЧО КУР ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови реализовать всё явленное как дхармакаю.Это очень особенная молитва. В первой строке сказано: «Молюсь тебе, взываю с преданностью, драгоценный гуру, драгоценный наставник!» – и дальше мы перечисляем благословения, которые хотим обрести. Первое благословение, о котором мы просим, – способность отречься от эго. Не стоит молиться с прагматичным подходом – подход должен быть безграничным. Конечно, мы не в силах отречься от эго; у меня, например, очень большое эго. Просто вы не можете его видеть – а если бы смогли, подивились бы. Эго есть у всех, и не нужно мне говорить, что у вас его нет, я вам всё равно не поверю. Наше эго может быть плохим, может быть хорошим, в нём может быть намешано всё. Хорошее эго – это уверенность, плохое эго – это жестокость. Думаю, что в нас почти всё время присутствует плохое эго. «Да смогу я отречься от эго» – это первая молитва. Оказавшись перед судьёй, мы говорим: «Я хочу этого, этого и этого». Аналогичным
Вторая молитва: «Пусть я постигну бессмысленность мирских занятий и всего мирского». Мы просим о том, чтобы понять, насколько бессмысленны мирские занятия, – да зародится в нас такое понимание! Оно не должно быть лишь интеллектуальным; это понимание должно быть подлинным. «Мирские занятия» – это занятия, служащие нашему эго, нашей привязанности, зависти, страхам и жадности. Мы – рабы своей жадности, ненависти, зависти и прочего. Мы делаем всё, чтобы утолить привязанность, гнев, зависть и гордость. Эти занятия бессмысленны, потому что зависть и прочее невозможно утолить. Даже если сегодня вы станете царём или царицей всей планеты Земля, и все пять миллиардов людей станут почитать вас, словно бога, то через неделю или даже менее того вы начнёте жаловаться, как много ваших требований не исполняется.
Даже самая комфортная вещь спустя неделю станет некомфортной, это я вам гарантирую. Желание как таковое утолить невозможно. Эта молитва не означает, что вы должны сейчас же бросить бизнес, работу и всё остальное. Она означает, что вам нужно знать: этим вещам нет конца, и в них ничего нет. Неважно, сколько у нас одежды, – за один раз мы можем надеть лишь несколько предметов, иначе нам будет жарко. Сколько бы еды у нас ни было, мы можем съесть лишь определённое количество, иначе наш желудок разорвётся. То же самое относится ко всем мирским вещам, которыми мы пользуемся.
Взять для примера меня: у меня всегда было всё необходимое. Я хотел построить свои монастыри – преданные люди тут и там жертвовали мне деньги, поэтому у меня всё получилось. Мне требовалась земля – и земля появлялась; кто-то её предоставлял. Всё, что мне было нужно, так или иначе ко мне приходило. Я чрезвычайно это ценю и думаю, что так произошло вследствие великих деяний моих предшественников – это результат их кармы. Есть у меня также и некоторые излишки, которые я тоже ценю. Я не говорю, что у вас не должно быть излишков: они должны быть! Как иначе вы будете жить, когда выйдете на пенсию? Ваш уровень жизни не должен упасть после выхода на пенсию, поэтому нужны дополнительные средства. У меня их, однако, не так много, и никогда не было, ну и хорошо. К примеру, если бы у меня было десять слонов, но не было бы цирка, что бы я с ними делал? Только накормить их и убрать за ними – это уже огромная работа. Если бы у меня был целый цирк, тогда проблем бы не возникло; в нём были бы артисты и служители, способные позаботиться о слонах. Однако, если бы в цирке было только десять тигров и десять слонов, это меня бы убило – я бы стал их рабом!
Я благодарен за благословение – свободу от лишнего. Что касается обязанностей, которые я должен был выполнять, – у меня было всё необходимое. Преданные и щедрые люди предоставляли всё, что требовалось, и у меня не оставалось излишков, которые бы стали обузой. Будда дал мне благословение не иметь лишнего, поэтому мне не приходится волноваться о таких вещах.
Третья молитва: «Прошу, благослови, чтобы в моём уме прекратились любые мыли, кроме мыслей о Дхарме». Как я сказал, наши устремления имеют первостепенную важность: не нужно быть прагматичными и практичными – нужно нацелиться на абсолют, следует полностью занять свой ум мыслями о Дхарме. А это значит – мыслями сострадания, мыслями преданности, мыслями, помогающими развить мудрость, мыслями, приносящими благо и нам, и другим. Мы молимся: «Пусть мой ум будет занят такими мыслями целиком и полностью».
Четвёртая молитва: «Прошу, благослови меня распознать и реализовать бессмертную изначальную сущность моего ума». Мой ум никогда не рождался и никогда не умирает, он неуязвим и безграничен. Ум каждого из нас – татхагатагарбха, природа будды: неуязвимая и безграничная, которая никогда не умирала и не рождалась. Она постоянно присутствует, всегда чиста и всегда совершенна. Она никогда не была ничем запятнана – словно наилучший алмаз в самой грязной копи. Что бы там ни происходило, как бы черно и грязно ни было, наилучший алмаз никогда не становится грязным. Когда его выкапывают и отмывают, он всё так же сияет: он чист.
Сущность того, что мы называем «я», – наша природа будды, или сущность будды. Любой из нас сначала говорит о себе «я» и лишь потом называет имя – такой-то или такой-то. Это сущность того самого «я». Некоторые из вас думают, что состоят только из молекул и больше в вас ничего нет, – но кто же тогда думает об этом? Кто это говорит? Это «я». Некоторые из вас говорят: «Ну, может быть, что-то такое и существует». Кто это говорит?
Есть и другие, которые говорят: «Моя сущность – будда; такова же сущность всех других людей». Верят они в эту сущность или нет – она присутствует всегда, это дхармакая. Познать её – четвёртая молитва.