Письма о Йоге – VI
Шрифт:
Впрочем, если человек слышит зов души, пусть даже пока и не очень отчетливо, никакие трудности, сколь бы великими и непреодолимыми они ни были, не способны привести к окончательному и непоправимому падению; даже потеряв путеводную нить, такой человек снова находит ее, хватается за нее и достигает цели, к которой она ведет. Сама природа, повинуясь внутренним потребностям, начинает изменяться, и это, пусть и медленно, приносит свои результаты. И все же определенное внутреннее согласие необходимо; те прогрессивные изменения, которые вы сами в себе отметили, стали возможны в результате того, что в душе, а также в части природы имелось это согласие; на этом изменении настаивал ум, и к нему также стремилась какая-то часть витала, при этом определенные части ума и витала оказывали сопротивление, но им удалось только замедлить и затруднить, но не предотвратить его.
Вы спрашиваете, чего я хочу от вас. Я хочу, чтобы вы настойчиво продолжали идти к цели, все больше и больше давая это внутреннее согласие, которое позволило вам сделать еще один шаг вперед, чтобы и здесь сопротивление, с которым вы столкнулись, могло уменьшиться и в конце концов исчезнуть.
И избавьтесь от этого излишнего рационализма, от привычки объяснять все логически, верить в правильность своих собственных ментальных суждений и считать разум верховным судьей во всех вопросах. У рассудка есть своя сфера деятельности, особенно когда дело касается практических вопросов внешней жизни и на материальном плане, определенных аспектов физической реальности и общих житейских вопросов – впрочем, и здесь его рассуждения далеко не всегда оказываются верны; также он может помочь в формулировке метафизических выводов и обобщений; но все его претензии на то, чтобы быть непререкаемым авторитетом в вопросах йоги или в сфере духовных феноменов, несостоятельны. Соприкасаясь с этими сферами и пытаясь их осмыслить, внешний интеллект способен лишь прийти к какому-то субъективному заключению, но не открыть Истину. В Индии всегда понимали, что рассудок и его логика и суждения не способны привести к осознанию духовных истин и могут лишь помочь в интеллектуальной формулировке идей; истины же познавались через интуицию и внутреннее переживание. С помощью рассудка и интеллектуальных
То, что я писал о солнечном пути, никак не противоречит моим словам о трудных и неприятных участках пути, которые, из-за темноты человеческой природы, садхаку приходится преодолевать и при нормальном развитии садханы. По солнечному пути могут следовать те, кто способен к самоотдаче – сначала центральной, а затем ко все более и более полной, охватывающей все части существа. Если садхаки способны занять и сохранять позицию центральной самоотдачи, если они смогут полностью вручить себя Божественному и с радостью принять все, что приходит к ним от Божественного, тогда их путь становится солнечным и даже может сделаться легким и простым. Они не смогут избежать всех трудностей, это никому не удается, но они смогут встретить их, не огорчаясь и не отчаиваясь – именно так Гита и рекомендует практиковать йогу, anirviacetasa – веря во внутреннее руководство и все отчетливее ощущая его или же уповая на внешнее руководство Гуру. По солнечному пути можно следовать даже в том случае, когда человек не ощущает никакого внутреннего света и руководства, но обладает живой, нерушимой верой и радостным чувством бхакти или, по природе своей, является духовным оптимистом и твердо верит и чувствует, что все, что делается Божественным, делается к лучшему, даже если ему непонятно, в чем это лучшее заключается. Но далеко не все обладают такой природой, большинство очень далеки от этого, и им нелегко совершить полную самоотдачу или хотя бы в центральной части существа, а тем более сохранять ее постоянно – подобная задача достаточно трудна для человеческой природы. И когда всего этого нет и свобода души не достигнута, мы должны подчиняться закону или же соблюдать жесткую и суровую дисциплину.
Этот закон навязывается нам Неведением, присущим всем частям нашего существа; наше физическое существо – это, несомненно, средоточие неведения, витал полон невежественных желаний и страстей, ум тоже является орудием Неведения, с трудом обретающим обрывки несовершенного и преимущественно низшего и внешнего знания. Путь искателя пролегает сквозь дебри этого неведения; он долго блуждает в потемках и не может обрести свет подлинного внутреннего переживания или реализации, в его распоряжении имеются лишь ментальные надежды, идеи и убеждения, не способные дать истинного духовного видения; или же искатель улавливает проблески света и временами видит его, но периоды озарения сменяются частыми или долгими периодами тьмы. Ситуация постоянно колеблется, разочарования следуют одно за другим, то и дело случаются падения, нескончаемой чередой идут неудачи. На самом деле, никакой из путей йоги не бывает легким, лишенным подобных трудностей или колебаний; предполагается, что путь бхакти наиболее легок, но и здесь мы обнаруживаем постоянные жалобы на то, что упорные поиски ни к чему не приводят, что даже при наиболее благоприятном развитии садханы постоянно ощущается смена эмоциональных состояний, милана (milana) сменяется вирахой (viraha), радость – слезами, блаженство – отчаянием. Если человек обладает верой или, в случае ее отсутствия, непреклонной волей и решимостью идти до конца, тогда он продвигается вперед и обретает радость и свет божественной реализации. Если истинная самоотдача вошла в привычку, то всех этих кризисов можно избежать; солнечный путь становится доступен. Или если человек может обрести даже частицу того, что называют чистым бхакти, 'suddha bhakti, то этого уже достаточно, чтобы, невзирая ни на что, идти вперед; путь становится легким, а если и остаются какие-то трудности, то и такого начала уже бывает достаточно для того, чтобы дойти до конца, избежав тех страданий и падений, которые так часто выпадают на долю невежественных искателей.
Во всех йогах перед духовным искателем ставятся три главные цели: достижение единства или постоянного контакта с Божественным, освобождение души или обнаружение высшего «Я», или духа, и определенное изменение сознания – его духовное преображение. Именно это преображение является необходимым условием для достижения первых двух целей – нужно, по крайней мере, в какой-то степени изменить сознание, и именно в ходе этого изменения садхаку приходится бороться и преодолевать трудности, так как подобное изменение осуществить не просто; нужно изменить ум, нужно изменить сердце, нужно изменить волю и привычные побуждения, а наша невежественная природа упорно этому сопротивляется. Целью нашей йоги является полная трансформация природы, так как это необходимо для полного единства с Божественным и для полного освобождения не только души и духа, но и самой природы. Это еще и йога трудов и интегральной божественной жизни; а чтобы все это стало реальностью, необходима, конечно же, интегральная трансформация; единство с Божественным должно вести к полному отождествлению с божественным сознанием и божественной природой; нужно достичь не только сайюджьи [22] (sayujya) или салокьи [23] (salokya), но и садришьи [24] (sad'sya) или, как это названо в Гите, садхармьи [25] (sadharmya). Интегральная йога, Пурна-йога, это путь, состоящий из четырех дисциплин: Йоги Знания, направленной на изменение ума, Бхакти-йоги, направленной на изменение сердца, Карма-йоги, направленной на изменение воли, и Йоги Совершенства, направленной на изменение всей природы. Но обычно, если человек способен со всей искренностью следовать по какому-то одному пути, он достигает целей всех четырех. Например, практикуя Бхакти-йогу, он становится близок Божественному, начинает очень ясно осознавать Его и благодаря этому обретает знание, так как Божественное – это высочайшая Истина и Реальность; зная Его, говорят Упанишады, можно познать все. Так же, благодаря бхакти, человек направляет свою волю к другой цели, и он начинает с любовью и преданностью служить Божественному, подчиняет Ему свою природу и ее действия, что, по сути, является Карма-йогой. Благодаря бхакти наступает духовное преображение сознания и движений природы, что является первым шагом к ее трансформации. И то же самое касается всех остальных путей Пурна-йоги. Но в существе может быть множество препятствий, которые не позволят бхакти подчинить себе ум, сердце и волю и, таким образом, осуществить контакт с Божественным. Чрезмерная активность интеллекта, его высокомерная привязанность к своим собственным идеям, предубеждениям, устоявшимся мнениям и невежественным суждениям могут заслонить внутренний свет и не позволить чувству бхакти охватить все существо; ум также может цепляться за внешнюю ментальную активность, отказываясь погружаться внутрь и руководствоваться психическим видением и чувствами, исходящими из глубины сердца, хотя именно благодаря этому внутреннему видению и чувству бхакти растет в существе и овладевает природой. То же самое касается витального существа: его страсти, желания и эго могут преградить путь и не позволить совершить самоотдачу ума и сердца Божественному. Инертность, невежество и бессознательность нашего физического сознания, его привязанность к привычным мыслям, чувствам и действиям, его упрямое нежелание выйти за пределы прежних узких границ могут серьезно препятствовать необходимому изменению. В подобных обстоятельствах Божественному часто приходится ждать своего часа; но если в душе живет истинная потребность, все эти препятствия не могут помешать наступлению окончательной реализации; хотя она может быть отложена до той поры, пока все препятствия или, по крайней мере, большая их часть не будут удалены из существа и Божественная Сила не сможет беспрепятственно воздействовать на внешнюю природу. А до этого человек может периодически ощущать в своем уме внутреннюю легкость и некую озаренность, а в сердце – чувство бхакти или покоя, в работе и служении могут возникать радостные периоды самопосвящения; чтобы все это стало постоянным, нужно еще потратить много времени, пройти через длительные периоды борьбы, тревог и страданий. Но, в конце концов, Божественное откроет себя и человек сможет осознать Его действия и жить в Его присутствии.
22
Абсолютное единство души с Божественным. – Прим. пер.
23
Пребывание души в Божественном. – Прим. пер.
24
Освобождение через отождествление себя с Божественным. – Прим. пер.
25
Единство
Я описал трудности пути в их наихудшем варианте, показав, как они могут мешать и досаждать даже тем, кто предназначен для духовной реализации, я также обратил внимание на то, как часто чередуются или смешиваются свет и тьма, за первыми достижениями могут последовать большие трудности, периоды прогресса смениться атаками враждебных сил и отступлениями, а стремительные прорывы вперед – барахтаньем в болотах Неведения. Человек может испытать восторг и блаженство величайших реализаций, познать великолепие высшего света и духовных переживаний, но окончательная цель все еще будет оставаться недостигнутой; как говорит Ригведа: «Поднимаясь от вершины к вершине, все более ясно видишь, как много еще предстоит сделать». Но всегда присутствует нечто, что влечет нас или побуждает двигаться вперед. Это может быть некой высокой целью, которую человек сознательно поставил перед собой, или духовной идеей, овладевшей им, неугасимым стремлением или нерушимой верой или выражаться в какой-то иной форме. Иногда, в периоды тьмы или сильнейших потрясений, может показаться, что этот элемент полностью исчез или даже разрушился, но после стихания бури или отступления тьмы он всегда проявляется вновь и опять начинает оказывать свое влияние. Но это также может быть нечто, скрытое в самой сокровенной сути существа, что глубже любой идеи или намерений ума, глубже и неизменнее стремления сердца и остается тайной для самого человека. Тот, кто приступает к йоге из-за определенной ментальной любознательности или даже желания ума обрести знание, может свернуть с пути, либо поддавшись разочарованию, либо по какой-то другой причине; если же человек начинает практиковать йогу, чтобы удовлетворить какое-то внутреннее честолюбие или витальное желание, то у него еще больше шансов сойти с пути, и причиной этого будут либо внутренний бунт, либо чувство неудовлетворенности, либо отчаяние, вызванное нескончаемыми трудностями и неудачами. Но, если в человеке присутствует это более глубокое побуждение, он уже не сможет окончательно оставить путь и прекратить духовные усилия: он может принять такое решение, но внутренняя потребность не позволит ему сделать это, или же, оставив путь, он будет вынужден вернуться на него, подчиняясь своей тайной духовной потребности.
Все это случается на любом пути йоги; духовное усилие всегда сопровождается подобными трудностями, взлетами и падениями, столкновениями и борьбой. Но в этой йоге все делается скрытой Силой, которая осуществляет свою работу в определенном порядке или в определенной последовательности, и может, в зависимости от обстоятельств, действовать по-разному в разных садхаках, но при этом все-таки сохранять общее направление движения. В результате нашей эволюции из бессознательной Материи возникло существо, чьи ум, жизнь и тело сформированы из Неведения и облагорожены несовершенным знанием. И теперь сила этой эволюции пытается направить нас дальше, в свет Духа, поднять нас в этот свет и низвести его в нашу природу – в жизнь и тело, в ум и сердце, наполнив им все части нашего существа. Это изменение и его результаты, величайшим из которых будет единение с Божественным и жизнь в божественном сознании, и являются сутью интегральной трансформации. Сейчас наши высшие способности сосредоточены в уме; именно с помощью мыслящего разума и сердца, а также души, психического существа, пребывающими за ними, мы должны приобщаться к Духу. Для этого Сила, в первую очередь, пытается добиться того, чтобы ум сосредоточился на главной идее, обрел веру или правильную позицию, в сердце пробудилось стремление к Божественному и оно стало спокойным и уравновешенным, и утвердить эти качества в существе настолько прочно, чтобы они могли сохраняться постоянно, несмотря на присутствие чуждых или противостоящих элементов в сердце и уме. Наряду с этим, Сила дает человеку те переживания или реализации, вызывает нисхождение или способствует росту тех знаний, к которым в данный момент готов его ум, или же она ниспосылает ему столько знаний, какими бы малыми они ни были, сколько необходимо для его дальнейшего развития; иногда эти реализации и переживания бывают очень величественными и частыми, а иногда редкими, скромными или незначительными; некоторые люди на этой начальной стадии не испытывают, кажется, никаких существенных или решающих переживаний – создается впечатление, что Сила сосредоточивается только на подготовке ума. Во многих случаях кажется, что садхана начинается с витальных переживаний, которые сопровождают ее дальнейшее развитие; но на самом деле такому началу, как правило, всегда предшествует ментальная подготовка, даже если это лишь поворот ума в нужном направлении или его частичное раскрытие, которое и позволяет прийти витальным переживаниям. В любом случае, с витальных переживаний начинать опасно; на витальном плане трудностей намного больше и они обладают большей силой, чем на ментальном плане, а ловушки бесчисленны. В этом случае намного труднее получить доступ к душе, к психическому существу, поскольку оно закрыто толстым покровом, созданным эго, желаниями и страстями. Человек рискует оказаться в плену витальных переживаний, которым часто нельзя доверять, прельститься ограниченными сиддхами этого плана, поддаться искушениям сил тьмы, очаровывающим его эго. Необходимо пробиться сквозь толщу этих покровов, чтобы достичь своего психического существа и позволить ему выйти вперед, а затем выдвинуть его вперед; и только после этого садхана на витальном плане сможет стать безопасной.
Но, как бы там ни было, садхана и работа Силы по прошествию некоторого времени обязательно должны опуститься на витальный план нашего существа. Без этого шага Силе не удастся изменить все ментальное существо и всю ментальную природу, а тем более осуществить интегральную трансформацию: если бы ментальные части могли быть сразу полностью изменены, то вся остальная садхана стала бы относительно легкой и безопасной. Но от витала никуда не деться, и он постоянно оказывает давление на ум и сердце, нарушая ход садханы и подвергая ее опасности, поэтому работу с ним нельзя откладывать надолго. Необходимо сосредоточить усилия на преодолении витального эго, витальных желаний, потрясений, беспокойств и если не сразу устранить, то хотя бы подчинить их своему контролю и начать готовить к постепенному, а может быть, и стремительному преображению, изменению и просветлению. Но это может быть сделано только на самом витальном плане, после нисхождения на этот уровень. Само витальное эго должно осознать свои недостатки и захотеть избавиться от них; оно должно решительно отбросить все свое тщеславие, амбиции, страсти и желания, свою злобность и непокорность, отказаться от всех прочих нездоровых импульсов и очиститься от своего темного содержимого. Это время величайших трудностей, мятежей и опасностей. Витальное эго не выносит, когда ему не позволяют удовлетворять свои желания, возмущается, когда обманываются его надежды, злится, когда уязвляется его гордыня и самолюбие; ему не нравится процесс очищения и оно может даже объявить ему бойкот (Satyagraha), отказаться сотрудничать, начать оправдывать свои собственные требования и наклонности, оказывать пассивное сопротивление во всевозможных формах, оставить существо без витальной поддержки, необходимой как в жизни, так и в садхане, и попытаться заставить человека прекратить духовное усилие и свернуть с пути. Все эти трудности необходимо встретить лицом к лицу и преодолеть, ибо храм нашего существа должен быть чисто выметен, чтобы Господь нашего существования смог занять в нем свое место и наше существо стало святилищем, предназначенным для поклонения Ему.
Поднятый вами вопрос является одним из наиболее сложных и запутанных, и, чтобы более или менее адекватно ответить на него, нужно написать длинное эссе, по размерам сопоставимое с самой большой главой Жизни Божественной. Могу лишь повторить, что мои знания о существовании такого руководства и о целесообразности всего, что происходит во вселенной, не являются плодом абстрактных рассуждений, а основываются на опыте.
Если мы будем смотреть лишь на внешние факты, не пытаясь заглянуть глубже, или будем рассматривать происходящее вокруг нас как окончательный результат, а не как этап развития единого целого или стадию некоего глобального процесса, то тогда распознать это руководство не удастся; в лучшем случае мы сможем увидеть, что время от времени, а иногда и часто кто-то или что-то вмешивается в происходящее. Руководство становится явным только в том случае, если мы проникаем за фасад внешней реальности и начинаем видеть скрытые силы и понимать, как они действуют и какие цели преследуют. В конце концов, подлинное знание – даже научное – приходит благодаря проникновению за покров внешних феноменов и исследованию скрытых причин и процессов. Вполне очевидно, что этот мир полон страданий и настолько непрочен, что Гита, кажется, права, называя его «преходящим миром скорби», anityam asukham. Вопрос в том, является ли он просто творением Случая, подчинен ли одному механическому и бессознательному Закону или в нем все-таки есть какой-то смысл, и существует нечто, превосходящее его нынешнее состояние, к чему мы движемся. Если смысл есть и есть некая цель, к которой все движется в процессе развития, то обязательно должно быть нечто, что управляет этим миром, а это значит, что есть Сознание и Воля, которые его поддерживают и с которыми мы можем войти во внутренний контакт. Если существуют такие Сознание и Воля, то они, скорее всего, не настолько несостоятельны, чтобы лишить существование этого мира всякого смысла или превратить его в тщетную попытку, постоянно и неизбежно заканчивающуюся неудачей.
У этого мира есть два аспекта. С одной стороны, кажется, что в его основе лежит материальная Бессознательность, а фундаментальными силами являются невежественные ум и жизнь, наполненные этой Бессознательностью, и, как результат, неизбежно возникают заблуждение и скорбь, смерть и страдание. Но, с другой стороны, миру присуще стремление, которое заставляет его предпринимать, пусть и несовершенные и лишь отчасти успешные, попытки подняться к Свету, Знанию, Истине, Добру, Счастью, Гармонии, Красоте – этим небесным цветам, хоть и не в полную силу, но все же удается цвести на земной почве. Смысл существования этого мира, очевидно, должен заключаться в разрешении данного противоречия; его нужно искать в эволюции, ведущей или пробивающей себе дорогу из первоначальной и на первый взгляд мрачной реальности видимого мира к чему-то более высокому. Что бы собой ни представляло это руководство, управляющее миром, оно должно действовать в условиях этого противостояния и борьбы и вести все сущее к более высокому состоянию. Оно, несомненно, ведет индивидуума и, вероятно, весь мир к этому более высокому состоянию, но через игру противоположностей – знания и неведения, света и тьмы, жизни и смерти, боли и удовольствия, счастья и страдания; и ни одна из этих противоположностей не может быть исключена из игры до тех пор, пока высшее состояние не будет достигнуто и установлено. Это руководство, как правило, сразу не исключает или не может исключить все, что нам не нравится, и, тем более, оно не ведет нас всегда к одному только счастью, успеху и процветанию. Оно прежде всего озабочено развитием нашего существа и сознания, нашим ростом в направлении высшего «Я», Божественного, и, в конечном счете, обретением нами высшего Света, Истины и Блаженства; все остальное отходит на второй план и иногда является средством, иногда результатом, но никогда не главной целью.