Поэма о скрытом смысле. Четвертый дафтар
Шрифт:
Что ты, словно детишки, ползешь к кривде? [746]
Осознай себя грешником и назови грешником, не бойся,
Чтобы тот наставник не отнял у тебя твой урок [747] .
Когда ты скажешь: «Я невежда, научи меня»,
Такая честность будет лучше самовосхваления [748] .
Научись у отца, о светлый челом,
Он еще прежде сказал: «Господи наш!» и «Мы наказали сами себя» [749] .
746
Влюбленный (????) – в суфийском контексте – «взыскующий Истинного» [Садджади, сл. ст. ????]; кривда (???) – т. е. кривизна, нечестность, двоедушие», антоним к ????? – «прямота, правда».
747
Смысл бейта: если ты признаешь себя грешником, твой духовный наставник преподаст тебе требуемую духовную науку, восполнит твои недостатки; если же ты скажешь, что ты не грешен и не нуждаешься в исправлении, то ты и не получишь этого урока – так же, как врач лечит больного, когда тот осознает свою болезнь и попросит помощи.
748
Самовосхваление (?????) – в словаре Диххуда такое значение этого
749
Отец – здесь имеется в виду Адам, «отец» рода человеческого: Адам и Хавва (Ева) после своего грехопадения «…ответили: „Господи наш! Мы наказали сами себя, и, если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, мы обязательно окажемся в числе потерпевших урон“» [Коран 1995, 7: 23]. Ср. [Маснави 2007, б. 1489 и далее]. Вариант научного редактора для «Мы наказали сами себя»: «…мы были несправедливы к самим себе».
1390 Он не оправдывался, не лицемерил,
Не поднимал знамя хитрости и лукавства.
Иблис же начал пререкаться,
Мол, я был красен лицом, а Ты сделал меня желтым [750] .
Этот цвет дан Тобой, красильщик мой – Ты,
Источник моего греха, мук и страданий – Ты!» [751]
Будь осторожен! читай: «Господи мой! За то, что Ты свел меня…»,
Чтобы не стать джабаритом и не уклониться к кривой дорожке [752] .
750
Красен лицом (??? ??) – буквальный перевод, в переносном значении – «горделивый, вознесший главу»; желтый, желтолицый – «бледный», в переносном значении – «пристыженный, посрамленный».
751
Этот цвет дан Тобой – букв. «Это Твой цвет»; вину за свое падение, за которое он был изгнан из рая и проклят, Иблис хочет переложить на Всевышнего, утверждая, что все это произошло по Его воле.
752
Цитируется коранический айат: «[Иблис] сказал: „Господи! За то, что Ты свел меня с пути истины, я [исхитрюсь] приукрасить [все дурное] на земле и непременно совращу всех Твоих рабов“» [Коран 1995, 15: 39]; см. также б. 348 и соотв. коммент. Джабариты (????, производное от ???, т. е. «принуждение», «необходимость») – учили, что все действия человека детерминированы Богом, а сам человек не волен в своих поступках, у него нет свободного выбора. См. также б. 401, 853, коммент. к ним и [Маснави 2007, коммент. к б. 615].
До каких пор ты будешь вспрыгивать с дерева принуждения,
Отрицать свой свободный выбор [753] ,
1395 Словно Иблис и его наследники,
В борьбе с Господом и в пререканиях?!
Ты принужден? – что же с таким удовольствием
Ты вышагиваешь к совершению греха?
Разве приневоленный пойдет так радостно?
[Принужденный идти] ложным путем, побежит ли вот так вприпрыжку? [754]
753
До каких пор будешь вспрыгивать с дерева принуждения (?? ???? ??? ?? ?? ?? ???.) – у глагола джастан кроме основного значения «прыгать вверх, взлетать» Диххуда отмечает значение «появляться» (например, о ветке, которая появляется – «выскакивает» из корня дерева) [Диххуда, сл. ст. ????]. Смысл бейта: до каких пор ты будет утверждать, что твои поступки не зависели от твоих собственных действий, а были неизбежны, так же как ветка дерева неизбежно «принуждена» вырасти от его корня.
754
Не видя куда идет (в ориг. ?? ??????, многозначное слово) – букв. «утративший путь». Ложным путем (?????) – также «в заблуждении».
Да ты бился, как двадцать человек, отстаивая то,
Что другие пытались тебе отсоветовать:
Мол, так правильно, и путь таков, и всё тут!
Кто меня упрекнет?! Да никто, разве что никчемный!
1400 Скажет ли так тот, кто принужден необходимостью?
Будет ли так сражаться тот, кто потерял [свой] путь? [755]
Все, чего ни пожелает твоя животная душа, ты выбираешь,
Все, чего хочет твой разум, ты считаешь насилием [756] .
755
Тот, кто потерял [свой] путь – ?? ??, букв. «лишенный пути»; здесь, как и в б. 1397, означает человека, лишенного воли и возможности выбора, идущего туда, куда заставляют, а не тем путем, которым сам хочет.
756
Животная душа (в ориг. ???) – см. коммент. к б. 1312.
Знает [муж] с благим счастьем, приближенный [духовного мира],
Что хитроумие – [свойство] Иблиса, а любовь – Адама [757] .
Хитроумие – все равно что пловец в великом океане:
Вряд ли спасется, в конце концов утонет.
Оставь плавание, отбрось гордыню и вражду,
Это не Джайхун, не ручей, это – океан [758] .
1405 И к тому же океан глубокий, где нет защиты,
Он поглощает семь морей, будто соломинку.
757
Хитроумие (в ориг. ?????) – также «хитрость, сметливость»; здесь – опора на человеческое разумение, логический ум, т. е. на частичный разум, а не на истинный, т. е. «всеобщий», разум.
758
Джайхун – р. Амударья; здесь: в общем значении «река».
Любовь – словно корабль для избранных:
Вряд ли потерпит бедствие, скорее всего придет избавление [759] .
Продай хитроумие и купи изумление,
Хитроумие предполагает, а изумление видит [760] .
Принеси свой разум в жертву Мустафы,
Скажи: «Достаточно мне Аллаха, ибо Аллаха мне довольно!» [761]
Не отвращайся от ковчега, подобно Кан'ану,
759
Избранный (???) – в обычном значении также «знатный, привилегированный», в суфийском контексте – духовный избранник; антоним к ??? (см. коммент. к б. 1357). Эту же мысль иллюстрирует в первом дафтаре «Повествование о произошедшем между грамматистом и капитаном» [Маснави 2007, б. 2835–2841].
760
Изумление (??????; синонимы: ????, ????) – здесь: состояние смятения или изумления, одна из обязательных «стоянок» на пути суфия. Ср. б. 1054 и соотв. комент., также [Маснави 2007, б. 310] или высказывание знаменитого суфийского шейха Абу Бакра Шибли: «Постижение Истины – это непрестанное изумление» [Худжвири, с. 273]. Досл.: «Хитроумие – предположение, а изумление – видение».
761
Достаточно
Которого обольстила его хитроумная душа: [762]
1410 «Взойду я на вершину высокой горы,
Почему я должен считать себя в долгу перед Нухом?»
Как ты убежишь от долга [благодарности] ему (т. е. Нуху), о сбившийся
с правого пути?!
Ведь Сам Господь воздает ему благодарность! [763]
Как же не быть долгу благодарности на нашей душе,
Когда Сам Господь воздает ему благодарность и награду!
762
Б. 1409–1414: Кан'ан – сын Нуха, упоминаемый в Коране: [11, 44 (42)—45 (43) и далее]: «И он плыл с ним в волнах, как горы. И позвал Нух своего сына, который был отдельно: „О сын, плыви вместе с нами и не будь с неверными“. Он сказал: „Я спасусь на горе, которая защитит меня от воды“. Нух сказал: „Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого Он помиловал“. И разделила их волна, и был он среди потопленных». См. также коммент. к б. 784 этого дафтара и [М3, коммент. к б. 1307].
763
Сбившийся с правого пути – в ориг. ?? ?????, т. е. «лишенный водительства», «не слушающий руководства»; спесивый завистник – обращение к человеку, образом мыслей похожему на Кан‘ана; долг [благодарности], Сам Господь воздает ему благодарность (в ориг. в обоих случаях слово ????, миннат) – т. е. «чувство долга перед к.-л.», «благодарность». Замани, как и Николсон, указывает, что применительно к Богу это слово всегда означает дарование благ и милости. По Николсону: высшим объектом Божественной «благодарности», даруемой за благие дела, является совершенный человек, которому Бог «благодарен» за то, что тот манифестирует собой Его атрибуты.
Что ты знаешь, о спесивый завистник?!
[Сам] Господь воздает ему должное!
О, если бы он не выучился плавать,
Тогда бы он со страстной надеждой взирал на Нуха и ковчег! [764]
1415 О, если бы он, как дитя, был невеждой в хитрости,
Чтобы ухватился рукой [за Нуха], словно дети за мать!
О, если бы он не был полон [словесно] передаваемыми науками,
А взял бы у святых науку, [полученную от] Божественного внушения сердцу [765] .
764
О, если бы он не выучился плавать – речь идет о Кан'ане (см. б. 1409).
765
[Словесно] передаваемые науки (в ориг. ??? ????) – букв. «наука, основанная на традиции, пересказанная с чужих слов». Противопоставляются рациональные науки, передаваемые словесно, и знание, полученное через Божественное внушение (???), см. б. 1296 и соотв. коммент.
Если ты в присутствии такого света предложишь книгу,
Твоя душа, подобная [Божественному] внушению, упрекнет тебя [766] .
Омовение песком при наличии воды – [вот чем] считай
[Словесно] передаваемые науки перед дыханием Полюса своего времени [767] .
Сделай себя простаком, а потом следуй за ним,
От этой простоты обретешь спасение, больше ни от чего [768] .
1420 Большинство обитателей рая – простаки, о отец,
766
Замани под светом понимает святых, постоянно погруженных в море Истины, и объясняет бейт так: если при наличии этих святых, достигших созерцания Истины, ты будешь держаться за словесно передаваемые науки и, например, начнешь по книге перечислять внешние признаки Божественной милости, ссылаясь на мнения философов и повторяя заученные слова, ты лишишь себя Божественной милости, которую они стяжали; в результате дух и совесть твои тебя подвергнут порицанию, мол, эй, лицемерный невежда, что это за чепуху ты плетешь и лишаешь нас духовного изобилия ‘арифов? Душа, подобная [Божественному] внушению (в ориг.???? ??? ???) – при этом ??? понимается как «подобный»; Замани указывает и на второе понимание: «дух, который благодаря Божественному внушению достигает покоя и уверенности» (??? как основа наст. вр. глагола ??????? – «отдыхать, успокаиваться»).
767
Символическое омовение песком (?????) совершается при недоступности воды; если же вода имеется, то песок уже не годится для ритуального очищения. Полюс своего времени (??? ????) – так назывался святой, стоящий во главе суфийской духовной иерархии: духовный «полюс», вокруг которого «вращаются» и к которому стремятся сердца суфиев, обретающих в нем посредника между собой и Богом.
768
Простаки (????) – возможен перевод «глупцы» или «наивные».
Потому-то и сказал так: Господин рода человеческого [769] .
Раз от хитроумия – гордыня и тщеславие,
Стань простачком, чтобы сердце осталось здравым.
Не тем простачком, что кривляется с удвоенной силой [770] ,
Но Его простачком, влюбленным и смятенным.
Простачки – это женщины, порезавшие руки,
По отношению к своим рукам глупы, но по отношению к лицу Йусуфа —
трепещущие. [771]
769
Цитируется хадис: ???? ??? ?????? ?????. Господин рода человеческого – пророк Мухаммад.
770
Кривляется с удвоенной силой (?? ?????? ?? ?????, где ??? – «сила») – некоторые комментаторы предлагают понимать это как ??, ту, «внутренность»: «…который, кривляясь, складывается пополам».
771
Женщины, порезавшие руки – имеются в виду женщины из коранического рассказа о Йусуфе: «Городские женщины говорили: жена вельможи увлеклась страстью к своему молодому слуге; он возбудил в ней любовь к себе. Видишь, что она явно сбилась с пути. Когда она услышала их пересуды, то послала за ними, приготовила им пир и дала каждой из них по ножу; потом сказала: выйди к ним. Когда они увидели его, то пришли от него в исступление, порезали себе руки и говорили: ей-богу! Это не человек, это восхитительный ангел» [Коран 1990, 12: 30–31]. По отношению к лицу Йусуфа – трепещущие – Такое прочтение предлагает Замани, указывая при этом на два значения слова ?????, мн. ч. от ????.: «смятенный» и «устрашенный» (??????? ???, или, как в словаре Диххуда, ????? ? ?????) и ???????? – «устрашающий, предостерегающий». При первом понимании т. е. при переводе ??? как «устрашенные», в бейте утверждается, что женщины проявили простоту по отношению к материальному – к собственным рукам, но правильно отреагировали на духовную красоту Йусуфа: впали в состояние смятения, о котором см. б. 1054. Николсон допускает такое прочтение как альтернативное, сравнивая с формулировкой апостола Павла: «мудры на добро, просты на зло» [Послание к Римлянам 16: 19]. Основной вариант перевода по Николсону: «…предостерегающие об [опасности красоты] лица Йусуфа».