Послание к Филиппийцам
Шрифт:
2. Диагноз
Поскольку мы не сможем избежать искушения, пока не будем в безопасности со Христом, мы должны немного подробнее рассмотреть диагноз Павла, чтобы более четко увидеть характер тех, чей конец — гибель. На их пути к концу есть три отдельных момента духовного перерождения: их бог — чрево, слава их — в сраме и они мыслят о земном.
Духовное перерождение начинается с потакания своим желаниям. Вкусы и чувства перестали им подчиняться, напротив, они господствуют над ними. Ими руководит желание доставлять себе телесное удовольствие. Павел не говорит об этом детально, не называет их прелюбодеями или наркоманами и не определяет их излюбленные похоти. Если бы он
Духовное перерождение, по второму наблюдению Павла, влечет за собой полное изменение моральных норм: слава их — в сраме. Иными словами, они возвеличивают то, чего должны были бы стыдиться, но не стыдятся. Определенно — это следующая стадия падения. Сначала они потакают своим слабостям, а затем оправдывают себя и говорят, что это пристойный и допустимый образ жизни. В далеком прошлом пророк Исайя наблюдал то же самое в жизни своего народа. Он видел тех, «которые зло называют добром, и добро злом». Он отмечал полное изменение их моральных норм: они «тьму почитают светом, и свет тьмою» и «горькое почитают сладким, и сладкое горьким» (Ис. 5:20). Свет и тьма — это объективные реальности. Этим примером Исайя показывал, что они пытались сделать свой поставленный с ног на голову моральный кодекс нормой общественного поведения. Горькое и сладкое относятся к вопросам индивидуального предпочтения. На этом примере он подчеркивал, что их общественный кодекс коренился в их жизни, посвященной тому, чтобы доставлять себе удовольствие. Точно так же обстоит дело и с теми, кого описывает Павел. Но опять он не углубляется в детали, рассматривает не то или иное изменение моральных ценностей, но само изменение как таковое. Предостережение дано. В этом направлении — тропа вниз, и те, кто идет по ней, — враги креста Христова.
Иногда мы думаем, что никогда раньше не было таких попыток изменить моральные нормы, как в наше время. Очень непохоже, чтобы это было так. Сейчас, как и всегда, мир проповедует свои собственные нормы, и слишком часто они очень далеки от требований Слова Божьего. Мы, христиане, призваны не только верить в открытое нам учение, но и повиноваться данному нам закону. Мы должны постоянно размышлять над ними, чтобы сделать достойными наши пути, нашу общественную жизнь и поведение (И. Нав. 1:8).
В окончательном диагнозе вскрыта коренная причина болезни — они культивируют мирское мышление: они мыслят о земном. В самом центре их существа, там, где жизнь определяет свое направление, где формируются позиции и склонности, которые впоследствии влияют на решения и управляют предпочтениями, — в этом жизненно важном центре — мир и его пути целиком поглощают внимание. Мысли сосредоточены на земле.
Поразмыслите над другим местом в Библии, где Павел раскрывает, по какой причине мир подвержен Божьему гневу. Люди «подавляют истину»; «они, познавши Бога, не прославили Его, как Бога»; они «осуетились в умствованиях своих»; «они заменили истину Божию ложью»; «они не заботились иметь Бога в разуме»; «предал их Бог превратному уму» (Рим. 1:18— 32). Центр духовного падения был там, где люди познают, усваивают истину, рассуждают, делают умозаключения. Неповиновение Богу разумом — это основное состояние грешника.
Теперь обратимся к высказываниям, где Павел раскрывает жизнь возрождения: «преобразуйтесь обновлением ума вашего»; «обновиться духом ума вашего»; «о горнем помышляйте, а не о земном» (Рим. 12:2; Еф. 4:23; Кол. 3:2). Какую жизненно важную роль играет разум в опыте христианина! Вскоре Павел скажет филиппийцам: «Что только истинно… честною… справедливо… чисто… любезно… достославно… о том помышляйте» (4:8). Мудрый человек советовал: «Больше всего хранимого храни сердце твое; потому что из него источники жизни» (Прит. 4:23).
3. Лекарство
Четырехкратное описание судьбы, чувств, совести и разума тех, о ком плачет Павел, резюмируется в одном утверждении: они враги креста Христова. Легко понять, почему участь врагов креста — гибель, потому что никто, кроме Христа, не может привести нас к Богу и никакое другое имя, кроме Его имени, не может спасти (Ин. 14:6; Деян. 4:12). Именно Своим крестом Он достиг этой цели, даруя нам новую жизнь в Его Царстве (Еф. 2:13–19; Рим. 5:8–9; Кол. 1:13–14). Но почему потакание своим желаниям, извращенные нормы и мирской образ мыслей делают нас врагами креста?
Первый ответ на этот вопрос труднее всего принять. По своей природе мы находимся во вражде с Богом, и это определяет состояние наших чувств, совести и разума. Когда мы вспоминаем, какими мы были до своего обращения или смотрим на своих друзей–нехристиан, нам не часто приходит в голову такое слово, как «враждебность» по отношению к Богу и Христу. По большей части, мы не испытывали враждебных чувств. Просто мы не желали, чтобы нас беспокоили, или не хотели встретиться лицом к лицу с требованиями Иисуса, или слишком много думать об обязанности отдать Ему всю свою жизнь. Но мы должны помнить, что Иисус называл своими «врагами» тех, «которые не хотели, чтобы Я царствовал над ними» (Лк. 19:27). Мы способны судить о своем состоянии не больше, чем пациент, который, услышав от врача диагноз «рак», отвечает: «Но я чувствую себя хорошо». Божественный Диагност отмечает, что, именно «будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его» и что «плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 5:10; 8:7).
Во–вторых, когда мы созерцаем крест — или. скорее, Того, Кто умер на кресте, — мы видим там воплощение ценностей, прямо противоположных, враждебных тем, против которых Павел предостерегает в стихе 19. В Гефсимании наш Господь отказался от Своих желаний. На кресте Он утвердил праведность Бога и Его закон (Рим. 3:25–31), с величайшей ответственностью принял (вплоть до смерти) все законные долги наши и аннулировал (погасил) их, прибив их, как оплаченные счета, к Своему кресту (Кол. 2:14). Он имел «божественные чувствования», которые мы рассматривали в 2:5—8: решимость повиноваться Богу и любить грешников, чего бы это ни стоило Ему Самому.
В–третьих, на кресте Христос взял на Себя все наше желание угодить себе, все наши сомнительные нравственные компромиссы и явные нравственные падения и понес на Себе наш грех, который приковал нас к земле и предназначил аду. Тем, что Он понес наш грех в Своем теле на кресте, Он уплатил наш долг перед Богом, смыл наше прошлое и воссоздал нас в Своем собственном образе. Продолжать грешить, словно Он никогда не умирал, дорожить грешными привычками, словно Он не выявил их, жить в пределах земных горизонтов, словно Сын Божий не открыл нашим глазам видение небес, и оставаться связанными путами прежней жизни, когда Он достиг новой жизни для грешников, — не означает ли это противиться всему, что означает крест? Не вражда ли это?
Но тот, кто любит Его крест, видя в нем «силу Божию» (1 Кор. 1:18), тот считает свое единство с распятым и воскресшим Христом основой и способом своей жизни. Епископ Хэндли Моул умер в 1920 году. В январе 1919 года он писал племяннику: «Я часто молился, чтобы ежедневно и до конца я мог жить как бы в палатке, разбитой между Крестом и Могилой нашего Господа, — пустым Крестом, символом и печатью Его завершенного дела жертвы и искупления, и пустой Могилой, свидетельством и зароком как Его вечной победы ради нас над последним врагом — смертью, так и нашей жизни, сокрытой с Ним в Боге. Пусть твоя палатка тоже всегда будет там» [110] . Там, могли бы мы сказать, не только благодаря силе креста и воскресения перед лицом смерти, но и благодаря их силе перед лицом жизни:
110
Письма и стихи епископа Моула, под ред. Дж. Б. Харфорда (1921), с. 15. — Letters and Poems of Bishop Moule, ad. J.B. Harford (1921), p.15.