Посвящения и посвященные в Тибете
Шрифт:
Глава 13
Истинное посвящение
То, что ранее было сказано о ламаистских «посвящениях» и связанных с ними упражнениях, может привести к той мысли, что слово «посвященный» в том значении, в каком оно употребляется в других странах, не может быть применимо ко всем тибетцам, которые получили тот или иной разнообразный ритуальный ангкур.
Я хотела бы еще раз напомнить [117] , что сам по себе ангкур нацелен не на то, чтобы передать знание, а скорее на то, чтобы передать энергию, необходимую для выполнения того или иного физического или ментального действия. В мистических ангкурах эту энергию
117
Я опять повторяюсь, поскольку теперь мы рассматриваем самый характерный аспект ламаистских «посвящений».
В биографии Миларепы мы находим подтверждение того, что именно такой интерпретации придерживались ламы на протяжении многих веков.
Я упоминаю эту работу, предпочитая ее многим другим, которые тоже могут подтвердить это, так как она была переведена на многие европейские языки, и мои читатели могут легко обратиться к ней.
Марпа, будучи самым ритуалистичным тантрическим ламой и гуру Миларепы, не пренебрегал ни ангкурами, ни эзотерическими наставлениями. Тем не менее после каждой церемонии он обязательно отсылал своих учеников обратно в их пещеру или хижину, чтобы там они медитировали в уединении.
Затем он призывал их к себе обратно, чтобы они поведали о результатах медитации, и только на этом основании он выявлял, насколько они преуспели в «познании», насколько они «посвятили сами себя».
Какими бы «неортодоксальными» ни были ламаисты во многих других отношениях, они неизменно твердо придерживаются некоторых основных принципов буддизма, особенно того, который мы находим в следующих словах Будды: «Будь сам себе руководителем, будь сам себе светильником». Несомненный отзвук этих слов мы находим в Тибете: «Люди ищут покровителей и руководителей вне себя и тем самым обрекают себя на горе и страдания» [118] .
118
Из литургического текста ритуала «пресечения».
Среди аскетов-созерцателей Тибета эти принципы, по-видимому, имеют еще большее влияние, чем среди их единоверцев из южных стран. Например, в то время как последние утверждают, что сейчас, когда на земле отсутствует живой Будда, никто не может достичь состояния архата (то есть существа, достигшего Просветления и живым входящего в нирвану), ламаисты-мистики убеждены, что физическое присутствие проповедующего Будды никоим образом не является обязательным для обретения Знания.
По их мнению, Учение существует. Даже помимо книг, в которых оно записано, и лам, которые ему учат, человек, который готов, может открыть его посредством медитации и повторения духовного опыта Будды.
Одним словом, здесь речь идет об истинном «посвящении», как его понимают учителя мистицизма в Тибете. Так это или нет, но свое мнение по данному вопросу они держат при себе. Подобная концепция посвящения является одной из глубочайших тайн их эзотерических учений.
И все же, как шутя сказал мне один лама: «Эзотеризм появляется только тогда, когда нет понимания; это еще одна маска неведения. Проницательный и исследующий разум открывает все».
Даже не обладая даром исключительной прозорливости, можно легко понять уроки, преподносимые
Я незнакома с Таши Дадулом, но у меня есть веское основание считать его историю совершенно достоверной, так как она носит отпечаток тибетского менталитета, а те люди, которые рассказали ее мне, полностью заслуживают доверия. Даже если некоторые детали в ней и были искажены, все же она весьма ценна, поскольку содержит информацию о том, как сами тибетцы смотрят на «посвящение».
Таши Дадул был гьяронгпа [119] . Он принадлежал к тем средним классам тибетского общества, представители которых, за редким исключением, занимались торговлей. Молодой и красивый, женатый на преданной женщине из богатой семьи, отец трехлетнего мальчика и глава процветающего дела, Да– дул, как говорится, имел все, что нужно для счастья. И действительно, он был вполне счастлив, пока однажды не обнаружил на своем крепком теле первые признаки проказы.
119
Это название дается представителям тех тибетских племен, которые обосновались в пограничных с Китаем долинах, у границы с провинцией Сычуань.
Никто ни в его семье, ни в семье его жены никогда не болел этой страшной болезнью. Он жил в ожидании, с тревогой наблюдая за появлением смертельных признаков, но вскоре сомнения окончательно развеялись. Он проконсультировался у местных врачей, затем у врачей из других мест, чья репутация и искусность были широко известны, и в конце концов отправился в длительное путешествие за помощью к врачу из миссионерской больницы, расположенной на границе с Китаем. Он надеялся, что белый врач знает лекарственные средства, неизвестные в Тибете и Китае.
Однако белый человек также признал себя бессильным, как и его азиатские коллеги. Осмотрел ли он пациента? Естественно, тот, кто рассказал мне эту историю, о том не знал, но я помнила трагический случай такого же рода, когда молодой человек обращался ко мне в монастыре Кум-Бум. Он тоже ходил в больницу белых в Китае и прямо с порога спросил: «Есть ли у вас какое-нибудь лекарство от проказы?» Ему ответили отрицательно. Я посоветовала ему еще раз обратиться к европейскому врачу, не сообщая тому предварительно о характере своего заболевания. Может быть, это симптомы другой, излечимой болезни.
Я рассказала об этом частном случае для того, чтобы исключить всякую мысль о том, что в истории Дадула есть что-либо сверхъестественное. Те же элементы сверхъестественного, которые в ней упоминаются, имеют исключительно духовную природу.
Потеряв всякую надежду на науку, Таши Дадул, подобно многим отчаявшимся людям, обратился к религии. В отличие от других он не ожидал никакого чуда: считая себя совершенно неизлечимым, он хотел только подготовиться к смерти. Кроме того, он хотел уйти из дома, чтобы избавить своих родственников, и особенно молодую жену, от отвратительного зрелища, которое он скоро будет собой представлять.
Обратившись к одному отшельнику, Дадул попросил его благословения, а также спросил о каком-нибудь методе медитации. Затворник оставил его на некоторое время у себя, а затем посоветовал ему созерцать Джигджеда (Ужасающего), великого йидама «желтошапочников».
Живя в полном уединении, он не нуждался бы ни в какой иной религиозной практике – этой ему вполне было бы достаточно.
Затем лама даровал пациенту ангкур Джигджеда, частично объяснив ему символ формы и позы йидама, и расстался с ним.