Продолжение комментария к Ламриму: этапы духовного развития средней и высшей личностей
Шрифт:
С точки зрения теории пустоты между учениями сутры и тантры нет разницы. Воззрение в сутре и тантре одинаковое. Если кто-то говорит, что воззрение махамудры или дзогчена выше, чем воззрение сутр, то такой человек ничего не смыслит в буддизме. Нет гелугпинского, ньингмапинского воззрения. Нет разницы, кто дает учение – гелугпинский мастер или ньингмапинский. Основой воззрений всех школ тибетского буддизма является Мадхьямака Прасангика. Буддизм – это наука об уме. Учение Будды пришло к нам из монастыря Наланда, поэтому Далай-лама говорит, что тибетский буддизм – это полное учение, пришедшее из монастыря Наланда, в котором сохранена вся сутра и тантра. Если кто-то говорит, что какое-либо учение идет по линии преемственности «нашей
Итак, после развития отречения и бодхичитты вы обретаете концептуальное познание пустоты с помощью шаматхи и випашьяны. Во время молитвы вы читаете: «Пусть я смогу обрести союз шаматхи и випашьяны». Обретя концептуальное познание пустоты, вы медитируете на нее снова и снова.
Знание о пяти путях является очень важным для России. Это даст вам отчетливое представление о путях, в силу которого никто не сможет увести вас в ложном направлении. Это учение я получил от Его Святейшества Далай-ламы и теперь передаю его вам. Вы должны быть благодарны Его Святейшеству Далай-ламе. Без него я был бы таким же, как вы, то есть еще одним ослом.
Существует четыре уровня пути подготовки: жар, пик, терпение и высшая Дхарма. Почему первый уровень называется жаром? Реализовав союз шаматхи и випашьяны, вы обретаете концептуальное познание пустоты. В этом случае в вашем уме начинает гореть огонь пустоты, и там присутствует жар. До этого, даже при наличии концептуального познания пустоты, в вашем познании не было жара, огонь пустоты не горел. Поэтому первый уровень пути подготовки называется жаром.
Второй уровень пути подготовки называется пиком, потому что это высший уровень, вершина сансары. При этом вы находитесь на высшем уровне среди обычных людей, а не среди арьев.
Третий уровень пути подготовки называется терпением. Здесь терпение означает нерушимость, стабильность. Как только вы достигаете этого уровня пути подготовки, вы не можете родиться в низших мирах. Даже бодхисаттвы, когда проявляется их негативная карма, могут оказаться в аду. Когда я услышал истории о таких бодхисаттвах, для меня это стало откровением. Даже бодхисаттва, который заботится о других больше, чем о себе, не защищен от рождения в низших мирах, потому что у бодхисаттв тоже существует множество отпечатков негативной кармы, которые могут ввергнуть их в низшие миры.
А для нас, обычных людей, рождение в низших мирах гораздо более вероятно. Поэтому вам следует страшиться этого. Не думайте, что раз вы обладаете драгоценной человеческой жизнью, получаете учение, каждое утро читаете мантры, то вы ограждены от рождения в низших мирах. Это завышенные ожидания: вы принимаете желаемое за действительное. Какую практику вы делаете в действительности? За весь день вы не выполняете чистой практики даже в течение пяти минут. Как в таком случае вы можете надеяться на то, что не родитесь в низших мирах? Даже бодхисаттвы, находящиеся на путях накопления и подготовки, могут родиться в низших мирах. А вы не достигли третьего уровня пути подготовки, после которого можно не беспокоиться за свои будущие жизни.
Поэтому каждое утро необходимо принимать прибежище в Трех Драгоценностях. Ваше прибежище недостаточно сильно, потому что вы не знаете, в какой опасной ситуации находитесь. Завтра вы можете умереть и родиться в низших мирах. Вероят ности неблагого перерождения у вас больше, и этого стоит бояться. Это полезный страх, которого у вас пока нет. Однако у вас много глупых, бесполезных видов страха, которых у практикующего не должно быть.
Страх больного человека, что его болезнь может усугубиться, – это полезный страх, побуждающий вовремя принимать лекарство. Поэтому врачи очень строги: они говорят больному, что его ситуация неблагоприятна, и если он не начнет принимать лекарство, то потом будет поздно. Например,
Когда вы подумаете, что даже бодхисаттвы могут родиться в низших мирах, а вам далеко до бодхисаттв, у вас нет даже искусственного отречения и искусственной бодхичитты, – у вас должен появиться страх, и вы не сможете в такой ситуации чувствовать себя спокойно. Пока у вас дела обстоят не лучшим образом. Я не огорчаю вас, а, как врач, вам помогаю. Хороший врач говорит вам о вашей реальной ситуации. Пока вам не стоит помышлять об олимпийской медали. Вам необходимо лечиться. Ясный свет, тантра – это олимпийские медали, они далеки от вас.
На данный момент для вас просто стоять на ногах – это уже хорошо. У вас высокое давление и все болит – почки, желудок. В таком состоянии, если вы прыгнете, то упадете. Это правда. Вам это полезно знать. В России так много говорят о тантре, что от этих разговоров у меня болит голова. Не думайте, что Геше Тинлей против тантры. Тантра – это невероятное учение, но пока оно вам не подходит. Так врач до поры до времени не дает больному сильнодействующих лекарств, потому что больному они пока не полезны. Некоторые лекарства без рецепта не продают в аптеке, потому что без назначения врача их принимать опасно. А с лекарствами Дхармы ваш ум склонен играть: «Это лекарство я хочу, потому что у него красивая упаковка. Еще я хочу то лекарство, потому что я его раньше не принимал. А про это лекарство мой друг говорил, что от него бывают особые ощущения, поэтому его я тоже хочу попробовать». Так играть с лекарствами Дхармы нельзя.
Учения о прибежище, непостоянстве и другие учения взаимосвязаны. Когда вы слышите, что на пути подготовки вы достигнете стадии терпения и в этом случае обретете полную защиту от рождения в низших мирах, вы затрагиваете и практику прибежища. Здесь ваш ум должен содрогнуться и сказать: «Я не достиг этой стадии, и мне до нее пока далеко. Как же я могу чувствовать себя в безопасности, будто бы я застрахован от рождения в низших мирах?» Поэтому каждый день вспоминайте о страданиях низших миров, выполняйте практику прибежища и очистительную практику.
Четвертая стадия пути подготовки называется высшей Дхармой. Для обычных людей, практикующих Дхарму, это высшая Дхарма. На каждой стадии пути подготовки ваше концептуальное познание пустоты становится все точнее, а на последней стадии оно становится предельно ясным, почти прямым, но все же еще не прямым. Поэтому оно называется высшей Дхармой.
Далее вы пребываете в медитации на пустоту. При этом концептуальный образ пустоты в вашем сознании потихоньку устраняется, и вы обретаете прямое познание: видите пустоту более ясно, чем сейчас эту чашку на столе. Пустоту можно познать напрямую, но не глазами, а йогическим ментальным познанием. Если вы видите пустоту более ясно, чем эту чашку, значит вы обрели прямое познание пустоты. В этот момент вы встаете на третий путь – путь видения (Первый момент прямого познания пустоты называется путем видения, а со второго момента прямого познания пустоты начинается путь медитации, во время которого устраняются девять уровней омрачений. Пятый путь Махаяны называется путем неучения, на этом пути достигается результат – Пробуждение. – Прим. ред.) – и становитесь арьей. «Арья» означает «высшее существо».