Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

Шантидева

99. И потому те, кто усердно старается Лишить меня славы и почестей, Разве не защищают меня От неблагих уделов?

100. Я, устремленный к освобождению, Не должен сковывать себя почестями и стяжанием. Как же я могу ненавидеть Тех, кто меня избавляет от этих пут?

101. Как могу я гневаться на тех, Кто, словно по благословению Будды, Закрывает врата предо мной, Идущим к страданию?

102. Неразумно гневаться на того, Кто препятствует мне в обретении заслуги, Ибо нет подвижничества, равного терпению. Так разве не в этом должен я подвизаться?

103. И если из-за своих пороков Я здесь не проявляю терпения, Значит, я сам создаю препятствия Для обретения заслуги.

104. Если без первого [звена] не возникает второе, А с появлением первого появляется и второе, Значит, первое является причиной второго. Как же может оно являться препятствием [135] ?

105.

Ибо нищий, пришедший в нужное время, Не является преградой для щедрости. И нельзя сказать, что посвящающий в монахи — Это преграда для получения посвящения.

135

Geshe Kelsang Gyaltso, с. 193, так комментирует этот стих: «Плод терпения может возникнуть, только если наличествует его причина: [наш] враг. Без причины невозможно появление плода. Поэтому неправильно думать, что враг может помешать нам практиковать Дхарму».

106. Много нищих существует на свете, Но нелегко повстречать злодея. Ибо, если я не причинял боль другим, Мало кто станет мне вредить.

107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем Безо всяких стараний с моей стороны, Должен я радоваться недругу, Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.

108. Вместе с ним Мы обретем плоды терпения. И сначала следует их поднести ему, Ибо именно он — причина терпения.

109. Если скажешь, что недруга не за что почитать, Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении, Тогда за что почитать святую Дхарму, Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

110. “Моего недруга не за что почитать, Ибо у него есть умысел мне навредить”. Но как мог бы я проявить терпение, Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

111. И если терпение возникает Лишь при встрече со злонамеренным умом, Значит, он один — причина терпения. Должен я почитать его, как святую Дхарму.

112. Поле живущих, молвил Мудрый, — Это Поле Победителей [136] Ибо, почитая тех и других, Многие достигали высшего совершенства.

136

Дхармасангити-сутра, Thog., с. 126: «Поле живущих — это будда-поле, ибо именно в этом поле достигаются качества будды. И потому в этом поле не подобает практиковать ошибочным образом». Geshe Kelsang Gyatso, c. 194, так комментирует этот стих: «Будда Шакьямуни сказал, что существует два поля для взращивания заслуг: поле просветленных существ и поле обычных существ. Если у нас есть вера в первых и желание усердствовать во благо вторых, мы принесем пользу и себе, и другим».

113. И если и живущие, и Победители В равной степени способствуют обретению качеств будды, Отчего же я не почитаю живущих Так же, как чту Победителей?

114. Конечно, не благостью намерений, Но плодами схожи они. В этом и состоит величие живущих, И потому они равны буддам [137] .

115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ, Свидетельствует о величии живущих. А заслуга, порождаемая доверием Будде, Говорит о величии будд [138] .

137

Далай-лама так объясняет этот стих: «Конечно, живые существа и будды не равны по своим качествам. Однако мы можем сказать, что они равны по своей потенциальной возможности содействовать нам в накоплении заслуг и достижении Пробуждения» (Tenzin Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama. A Flash of Lightning in the Dark of Night: A Guide to Bodhisattva's Way of Life. Boston & London: Shambhala, 1994. С. 72).

138

Этот стих также встречается в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С.155).

116. И потому живущие равны Победителям, Ибо помогают обрести качества будды. Однако никто из живущих [своими благими свойствами] Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.

117. И если в ком-нибудь проявится

хотя бы мельчайшая частица Бесподобного собрания совершенств, Даже подношения трех миров Не хватит, дабы воздать ему почести.

118. Итак, живущие содействуют Проявлению высших качеств будды. Именно в этой связи Их надлежит почитать.

119. Да и что, кроме почитания живущих, Может стать наградой Истинным друзьям, Приносящим неизмеримую пользу [139] ?

139

Этот стих, а также стихи 120-134 встречаются в Шикшасамуччае (см.: Bendall and Rouse. С. 154-155). Под «истинными друзьями, приносящими неизмеримую пользу», следует понимать будд и бодхисаттв, что становится ясно из последующих стихов.

120. Служа живым существам, вознаградишь Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи. И потому должен я приносить пользу людям, Даже если они мне причиняют великое зло.

121. И если ради них мои Повелители Не щадят даже самих себя, Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни? Отчего я не служу им?

122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых, А их страдание Мудрецам приносит печаль. Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых, А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму, Если тело объято пламенем [140] , Так не в силах радоваться Милосердные, Когда существам наносится вред.

124. И потому я, причинивший зло живым существам И опечаливший Великомилосердных, Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях. О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.

125. Отныне, дабы порадовать татхагат, Стану я служить миру всем своим сердцем. Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы [141] И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

140

Образ тела, охваченного пламенем, часто используется для демонстрации относительной природы чувственных наслаждений. Все монахи — современники Шантидевы были знакомы с Огненной Проповедью, которую Будда дал после достижения Пробуждения. В этой, второй по счету, проповеди Будда уподобляет все чувственные переживания огню (см.: Rhys Davids & Oldenberg. Vinaya Texts. Part 1. (1885; repr., Bamarsidass, New Delhi, 1982). С. 134-135).

141

В индийской культуре ступни считаются низшей частью тела, поэтому касание ступней чьей-либо головы является знаком крайнего неуважения. Подобным образом, преклонение головы к чьим-либо ступням является признаком покорности и подчинения.

126. Милосердные, без сомнения, Видят себя во всех живых существах [142] . А потому существа и есть Покровители. Как же можно их не почитать?

127. Лишь так [143] я сумею обрадовать татхагат, Лишь так я смогу достичь своей цели. Лишь так можно рассеять страдания мира. И потому лишь это следует мне исполнять.

128. Если слуга правителя Истязает толпы людей, Дальновидные, даже имея возможность, Не станут на зло ответствовать злом,

142

Здесь Шантидева упоминает о практике замены себя другими, описанной в главе VIII.

143

Согласно Panjika, «лишь так» означает «служа живым существам».

129. Ибо видят они, что за этим [слугой] Стоит грозный правитель. А потому не стоит недооценивать слабых существ, Нам причиняющих вред,

130. Ибо за ними — стражи ада И Милосердные. Поэтому радуй живых существ, Как подданные радуют грозного царя.

131. Разве мог бы разгневанный царь Причинить тебе адские муки, Которые ожидают тебя, Если ты принесешь страдание живущим?

132. И разве мог бы милостивый правитель Даровать тебе состояние будды, Которое обретешь, Принося радость живущим?