Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
Шрифт:
32. Старательно взращивай усердие, Искореняя силы, ему противодействующие [154] , С помощью устремления, гордости [155] , радости, отдыха, Решимости и самообладания:
33. Должен я победить бесчисленные пороки Ради себя самого и других [156] . Но целый океан кальп пройдет, Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.
34. А в себе самом я не вижу и капли упорства, Дабы искоренить эти пороки. Как только сердце мое не разорвется? Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.
154
Имеются в виду четыре фактора, противоположные усердию, которые Шантидева перечисляет в стихе 2, гл. VII: лень, тяга к предосудительному,
155
Санскр.: mana; тиб.: nga-rgyal. Здесь данный термин равнозначен стойкости (тиб. brtan pa), второй из четырех сил, помогающих развивать усердие. Его не следует путать с «гордыней» (также тиб. nga-rgyal). Более подробно различие между этими терминами рассмотрено в Главе VII, 56-59.
156
Тиб.: «Должен я победить бесчисленные пороки, свои и чужие».
35. Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства Ради себя самого и других. [157] Но целый океан кальп пройдет, Прежде чем обретешь хотя бы одно из них.
36. Я же не прилагаю упорства, Дабы взрастить и крупицу этих достоинств. Разве мыслимо тратить впустую Чудом обретенное рождение!
37. Я не делал подношений бхагаванам, Не радовал [существ] великими праздниками, Не трудился во благо Учения, Не исполнял желаний обездоленных,
38. Не вселял бесстрашия в испуганных, Не дарил покой страждущим. Был я лишь острой иглой, Доставляющей муки материнской утробе.
157
Тиб.: «Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства, свои и чужие».
39. Прежде не чувствовал я устремления к Дхарме, И потому все эти несчастья Приключились со мной теперь. Как мог я отказываться от устремления к Дхарме?
40. Ведь сказано Мудрым: “Устремление — это корень всех добродетелей, А его основа — Неустанное размышление о плодах деяний”.
41. Страдания, тягостные переживания, Всевозможные страхи И препятствия на пути к исполнению желаний — Всё это плоды пагубных дел.
42. Чего бы ни пожелал Творящий благое, Повсюду встречает он почитание И пожинает плоды своих заслуг.
43. Какого бы счастья ни пожелал Творящий дурное, Повсюду настигают его стрелы страданий, Порожденные его пагубными делами.
44. За благие деяния ты родишься в просторной, благоуханной и прохладной сердцевине лотоса. Вскормленное сладкими речами Победителя Твое прекрасное тело появится из цветка, распустившегося в лучах Мудреца, И среди сыновей сугат ты предстанешь пред ним [158] .
45. А за дурные деяния служители Ямы сдерут с тебя кожу, А плоть твою опустят в жидкую медь, расплавившуюся от немыслимого жара. Пронзенное огненными мечами и кинжалами твое тело разлетится на сотни кусков И рухнет на твердь железную, неистово пылающую.
158
В этом стихе Шантидева воссоздает описание Сукхавати — чистой страны будды Амитабхи. Будучи бодхисаттвой, он принял сорок восемь обетов, в том числе обет создать чистую страну для всех, кто верит ему. В этой стране нет низших уровней существования, а также женщин, ибо все женщины, которые перерождаются там, превращаются в мужчин в момент смерти. В этой стране существа рождаются в бутоне лотоса, который они сами создают, призывая Амитабху. Все существа здесь обладают золотыми телами, отмеченными тридцатью двумя признаками совершенства. Все, здесь рожденные, обладают знанием своих прошлых жизней, а также «божественным оком» (т. е. знанием цикла перерождений всех существ) и «небесным ухом» (т. е. способностью слышать голоса людей и богов). Все здесь способны передвигаться сверхъестественными способами и читать мысли других существ (см.: The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston, 1991).
46. И потому устремись к благому, Созерцая его с благоговением. А затем взрасти истинную гордость, Как предписано в Ваджрадхваджа-сутре [159] .
47. Прежде всего, поразмысли о предстоящем И реши, приступать к исполнению или нет. Ибо лучше вовсе не начинать, Чем, начав, бросить.
48. [А иначе] привычка так поступать сохранится и в следующей жизни. Страдания и пороки будут приумножаться, А другие деяния не свершатся Или принесут ничтожные плоды.
159
Ваджрадхваджа-сутра не сохранилась до наших
49. Истинную гордость употреби на свершение [благих] деяний, [Борьбу] с вторичными клешами и [развитие] способностей. “Это я совершу в одиночку”, — Такова гордость в отношении деяний.
50. Люди этого мира, омраченные клешами, Не способны принести себе пользу. Так пусть это будет моей задачей, Ибо, в отличие от них, я не бессилен.
51. Как могу я сидеть, сложа руки, Предоставив другим исполнение грязной работы? Из-за гордыни я так поступаю, Лучше было бы мне её уничтожить.
52. Перед мертвой змеей Даже ворона ощущает себя Гарудой. Если дух слаб, Даже мелкие неприятности могут меня сломить.
53. Напасти всегда подстерегают того, Кто, впав в уныние, утратил силы. Но даже величайшее испытание не сломит того, Кто усерден и мужествен.
54. И потому, воспитав в себе стойкость, Я одержу верх над всеми напастями. Ибо, покуда они меня побеждают, Мое желание покорить три мира поистине смехотворно.
55. Одержу я победу надо всем, И ничто на свете не сумеет меня одолеть! Так преисполнюсь гордостью, Ведь я — сын Льва-Победителя.
56. Несчастны существа, сраженные гордыней [160] , В них нет и следа истинной гордости. Они — во власти врага, гордыни. Тот же, кто преисполнен истинной гордости, врагу не сдается.
160
Тиб.: «Полны клеш существа, сраженные гордыней».
57. Гордецы перерождаются в низших мирах. Но и в человеческом теле не могут они познать радость. Глупые, жалкие и безобразные, Они становятся слугами, поедающими пищу с чужого стола.
58. А если гордецов-аскетов, Презираемых повсеместно, Относят к числу преисполненных истинной гордости, Что может быть печальнее?
59. Те, кто с истинной гордостью одолеет врага — гордыню, Суть доблестные победоносные герои. Уничтожив вездесущего врага, Они явят миру плод своей победы.
60. Если полчища клеш возьмут в кольцо, Тысячью способов дай им отпор. Будь неуязвим для стаи клеш, Как лев в оленьем стаде [161] .
161
Тиб.: «Как лев среди шакалов».
61. Даже в час больших потрясений Глаз не способен воспринимать вкус [162] . Так и ты не поддавайся клешам Даже в трудные времена [163] .
62. Подобно тому, как выигрыш манит азартного игрока, Влечет [бодхисаттву] Всякое дело. Ненасытный в делах, он в них находит радость.
63. В поисках счастья люди берутся за труд, Но не всегда счастье им достается. Но разве могут бездействовать те, Кто находит счастье в самом труде?
162
Тиб.: «Даже в час больших потрясений люди защищают свои глаза».
163
В тибетском варианте текста между 61 и 62 стихами вставлен следующий стих: «Лучше было бы мне сгореть, головы лишиться, пасть жертвой убийства, чем когда-либо преклонить голову перед этими вездесущими клешами. Подобно этому, в любой ситуации делай лишь то, что подобает».
64. Чувственные услады подобны мёду на лезвии бритвы, Но их никогда не бывает вдоволь. Так как же можно насытиться нектаром заслуг, Приносящих сладкие полезные плоды?
65. И потому, дабы исполнить работу, Отдайся ей всем существом Подобно тому, как слон, истомленный полуденным солнцем Окунается в воды озера.
66. Но когда силы на исходе, отложи всякую работу, Чтобы вернуться к ней позже. А когда все будет завершено, оставь ее, Преисполнившись желания взяться за дальнейшее.
67. Уклоняйся от нападения клеш И решительно их атакуй Так, будто с мечом в руках сражаешься С искусными противниками [164] .
164
Тиб.: «Как в битве с опытными противниками, уклоняйся от оружия клеш и умело свяжи этих врагов».