Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

Шантидева

Появляется в силу привычки.

Так почему бы не породить привычку

Видеть себя в других?

116. Трудясь на благо другим,

Не зазнавайся и не считай себя исключительным.

Мы ведь не ждем вознаграждения,

Когда для себя самих добываем пищу.

117. Поэтому, как ты оберегаешь себя

От скорби, печалей и прочего,

В той же мере взрасти в себе

Сострадание к другим и стремление их опекать.

118. Так, покровитель Авалокита

Наделил свое имя силой

Изгонять любые страхи,

Даже робость перед собранием людей [185] .

119. Не отворачивайся

от трудного.

Ибо в силу привычки

Люди даже тоскуют по тем,

Чье имя им прежде внушало страх [186] .

120. Всякий, кто желает быстро освободить

Других и себя самого [из колеса самсары],

Должен прибегнуть к высшей тайне —

[Медитации о] замене себя другими [187] .

185

Гандавьюха-сутра, Thog., с. 180: «Пусть же троекратным припоминанием имени моего будут изгнаны страхи того, кто испытывает смущение в окружении людей».

186

Geshe Kelsang Gyatso, с. 266, так комментирует этот стих. Хотя поначалу кажется трудным достичь совершенства в практике замены себя другими, все же не следует унывать и отчаиваться. Если постоянно упражняться в этой практике, мы несомненно достигнем успехов. Рассмотрим такой пример. Представим себе человека, которого мы в течение многих лет считали своим врагом. Однако в этом году все изменилось. Мы с ним стали столь близкими друзьями, что расставание с ним приносит нам печаль. Чем же мы обязаны такой поразительной перемене? Всему виной сила привычки. Если со временем мы можем приучить себя любить своего бывшего врага, то уж, конечно, мы можем овладеть практикой замены себя другими.

187

Практика замены себя другими описана в стихах 141-154.

121. Из-за сильной привязанности к “я”

Даже ничтожная опасность внушает страх.

Так не лучше ли возненавидеть его

Как врага, вселяющего ужас?

122. Тот, кто убивает птиц, рыб и оленей,

Кто устраивает засады,

Желая избавить себя

От болезни, жажды и голода,

123. Кто ради наживы и почестей

Убивает родителей

И крадет достояния Трех Драгоценностей,

Будет гореть в пламени ада Авичи.

124. Разве мудрец станет желать,

Оберегать и почитать это “я”?

Разве мыслимо поклоняться ему?

Не лучше ли видеть в нем врага?

125. “Что я стану есть, если отдам?” —

Таково своекорыстие злых духов.

“Что я отдам, если съем?” —

Вот бескорыстие, достойное царя богов.

126. Если ради собственной пользы причиняешь зло другим,

Будешь печься в адах и прочих [низших мирах].

Но, если ради других причинишь вред себе,

Достигнешь самого совершенного.

127. Если захочешь возвеличить себя,

Переродишься в дурных мирах, ничтожным и глупым.

А если пожелаешь славы другому,

Переродишься в блаженных мирах, почитаемым и мудрым.

128. Если станешь других использовать в своих целях,

Сам пойдешь в услужение.

А если будешь служить другим,

Сам станешь господином.

129. Всякое блаженство, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления принести счастье другим.

Всякое страдание, какое только есть в этом мире,

Проистекает из стремления к собственному

счастью.

130. К чему многословие?

Глупцы стремятся к собственной выгоде,

А будды приносят благо другим.

Просто взгляни на различие между ними!

131. Если не обменяешь свое счастье

На страдания других существ,

Не сумеешь достичь состояния будды,

И в колесе самсары откуда возьмется счастье?

132. Что уж говорить о будущих существованиях,

Даже в этой жизни слуга, который не исполняет работы,

И хозяин, который не платит жалование,

Не могут достичь желаемого.

133. Не заботясь о счастье друг друга

И так отказываясь от блаженства в этой и грядущей жизни,

Невежественные люди обрекают себя на немыслимые страдания,

Причиняя друг другу вред.

134. Все беды этого мира,

Многообразные страдания и страхи

Возникают из-за цепляния за “я”.

К чему же мне этот кровожадный демон?

135. Если не отвергнешь “я”,

Не сумеешь избавиться от страданий,

Как не избегнешь ожогов,

Не затушив огня.

136. Поэтому, дабы облегчить свои страдания

И унять муки других,

Я отдам себя всем существам

И буду лелеять их, как себя самого.

137. О ум, реши так:

“Я — во власти других”.

Отныне не помышляй ни о чем,

Кроме благополучия всех живущих.

138. Мои глаза теперь принадлежат другим существам,

Не подобает с их помощью выискивать свою выгоду.

Мои руки и прочие органы теперь принадлежат другим существам,

Не подобает с их помощью добиваться своего благополучия [188] .

139. А потому, подчинившись живым существам,

188

Тиб.: «Нельзя добиваться собственного благополучия с помощью глаз и прочих органов, отданных на службу другим. И нельзя причинять другим существам ущерб с помощью глаз и прочих органов».

Всё, что увижу на собственном теле,

Я у него отниму

И употреблю во благо другим.

140. Поставив на свое место низших, [равных и высших] существ,

А себя — на место других,

Сосредоточь свой ум на гордыне, ревности и зависти,

Освободив его от блуждающих помыслов [189] .

141. Его почитают, а не меня.

Я не нажил столько добра, сколько он стяжал.

Его хвалят, меня хулят.

Он счастлив, а я страдаю.

142. Я занят грязной работой,

189

В строфах с 141 по 154 включительно описывается практика замены своего «я» другими. Здесь под «я» нужно понимать всех живых существ, а под «он» — себя самого. В стихах 141-146 приводится медитация о зависти, в стихах 147-150 — медитация о ревности, в стихах 151-154 — медитация о гордыне.

А он пребывает в праздности.

Он — великий мира сего,

Я же — ничтожество, лишенное достоинств.

143. Но разве возможно не обладать достоинствами?

У всякого они есть.

В сравнении с одними я ничтожен,

А в сравнении с другими — велик.

144. Не по моей собственной воле, но из-за клеш

Пошатнулись мои нравственность и воззрения.

Я мечтаю об исцелении.

Даже боль я согласен перенести.

145. Но, если ему не под силу исцелить,

Почему тогда он презирает меня?