Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)
Шрифт:
Так, будто с мечом в руках сражаешься
С искусными противниками [164] .
68. Если [воин] выронит меч,
Тотчас же в страхе он его подберет.
Подобно этому, если выронишь меч памятования,
Подбери его, вспомнив об аде.
69. Как яд, проникнув в кровь,
Разносится по всему телу,
Так и пороки, найдя уязвимое место,
Заполоняют ум.
70. Пусть принявший обеты будет столь же внимателен,
Как человек, несущий горшок горчичного масла
164
Тиб.: «Как в битве с опытными противниками, уклоняйся от оружия клеш и умело свяжи этих врагов».
Под
Грозящих убить его, если он споткнется.
71. Если змея заползет на колени,
Ты мгновенно на ноги вскочишь.
Подобно этому, если охватят тебя сонливость и лень,
Немедленно дай им отпор.
72. Совершив проступок,
Всякий раз подвергай себя осуждению,
Думая: “Как мне поступать,
Чтобы не повторить его снова?”
73. “В любых условиях следует
Сохранять памятование”, —
Так размышляя, устремись к достойным людям
И славным делам.
74. Вспомнив наставления о самоконтроле [165] ,
Преисполнись решимости,
Дабы всегда быть готовым
К исполнению всякого дела.
75. Как повинуется ветру хлопковый пух,
Его порывами то вперед, то назад увлекаемый,
Так и ты повинуйся стремлению к благому [166]
И взрастишь духовную силу [167] .
Такова седьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита усердия”.
165
См.: Главу IV «Самоконтроль».
166
См.: Главу VII «Усердие», ст. 2.
167
Тиб.: «...и добьешься успеха».
Глава восьмая
Парамита медитации [168]
1. Так, развив усердие,
Укрепись в самадхи,
Ибо человек, чей ум рассеян,
Пребывает в клыках своих клеш.
2. Но, если уединишься умом и телом,
Избавишься от отвлечений.
А потому оставь мирскую жизнь
И отбрось блуждающие помыслы.
3. Привязанность и жажда накоплений
Мешают нам отречься от мира.
И потому, размышляя,
Мудрые отвергают их [169] .
168
Санскр. — dhyana-paramita. Варианты перевода: Концентрация, сосредоточение.
169
Geshe Kelsang Gyatso, c. 226, так комментирует этот стих: «Почему мы привязаны к мирской жизни? Прежде всего потому, что мы цепляемся на свое «я». Именно отсюда возникают мысли «мои друг», «моя семья», «мое имущество» и т. д. ... Итак, источником любой привязанности является наше невежественное цепляние за свое «я». В этой связи мы можем подумать, что нам необходимо навсегда избавиться от этого цепляния, если мы хотим достичь шаматхи. Но это не так. Размышляя об отрицательных сторонах нашей привязанности к семье, имуществу и т. д., мы можем на какое-то время оставить это цепляние. Этого будет вполне достаточно для того, чтобы развить сосредоточение. Полное же искоренение цепляния за «я» наступает только с развитием мудрости, которая взращивается с помощью шаматхи.
4. Випашьяна, основанная на шаматхе,
Искореняет клеши.
Зная это, сперва устремись к шаматхе.
Ее достигнешь, отвергнув радости мира [170] .
5. Ибо зачем невечному человеку
Питать привязанность к другим невечным существам,
Если
Он не встретит снова своих любимых?
6. В разлуке с ними ты несчастен,
И твой ум не способен достичь самадхи.
Но, даже увидев их, ты не знаешь покоя.
170
Geshe Kelsang Gyatso, с. 226, так комментирует этот стих: «Итак, высшим средством против привязанности и всех прочих клеш, является мудрость, позволяющая воспринимать пустоту — подлинную природу явлении. ... Эта мудрость обретается с помощью шаматхи. Если мы хотим достичь шаматхи, нам необходимо на какое-то время избавиться от грубой привязанности к мирской жизни. Если мы не предпримем этих временных мер, мы никогда не сумеем полностью избавиться от страданий и помогать другим существам».
Желание терзает тебя, как и прежде.
7. Не в силах познать истинную реальность,
Ты теряешь отвращение к самсаре.
Желая встретить любимых,
Ты терзаешься от тоски.
8. Если думать лишь о любимых.
Жизнь пролетит впустую.
Из-за невечных существ
Потеряешь нетленную Дхарму.
9. Если в своих деяниях уподобишься незрелым людям,
Непременно переродишься в низших мирах.
А если не станешь им подражать, они тебя невзлюбят.
К чему же тогда с ними водиться?
10. Мгновенье назад они были друзьями,
Мгновенье прошло, и они во врагов обратились.
Когда впору радоваться, они преисполнены гнева.
Обычным людям [171] нелегко угодить.
11. Они сердятся, когда слышат добрый совет,
И отговаривают меня от полезного.
Если же их не слушать,
Они гневаются и попадают в низшие миры.
12. Они завидуют вышестоящим,
Соперничают с равными и заносчивы со стоящими ниже.
С надменностью они встречают похвалу, с гневом — упрек.
171
Согласно Panjika, с. 138, под обычными людьми следует понимать тех, кто не является арьями, т. е. тех, кто не достиг непосредственного восприятия пустоты.
Когда же будет хоть какой-нибудь толк от этих незрелых людей?
13. В общении с незрелыми людьми
Неизбежно рождается пагубное:
Самовосхваление, унижение других
И разговоры о радостях самсары.
14. Дружба с незрелыми существами
Приносит одни несчастья.
Лучше уж счастливо жить в одиночестве,
Избавив свой ум от клеш [172] .
15. Беги прочь от незрелых людей.
А если встретишься с ними, порадуй их учтивым обхождением.
172
Тиб.: «Ибо они не способны принести мне добро, а я не могу принести пользу им».
При этом избегай панибратства,
Будь добр, но беспристрастен.
16. Как пчела с цветка собирает нектар,
Я возьму лишь то, что полезно для Дхармы.
Буду жить я, не заводя знакомств,
Словно раньше меня не существовало.
17. “Я — богат, почитаем,
И многие любят меня”.
Даже так помышляющий не избегнет смерти
И испытает страх, когда она придет.
18. В чем бы ни отыскал свое счастье
Ум, ослепленный наслаждением,
Страдание тысячи видов возникает
И настигает его.
19. Пусть же мудрый не знает желаний,
Ибо они порождают страх.
К тому же желания проходят сами собою,
Будь же тверд и взирай на них беспристрастно.
20. Многие здесь обретали богатство
И достигали известности.
Но никто не знает, куда ушли они,
Богатые и известные.
21. Если есть люди, питающие ко мне отвращение,
Как могу я находить радость в похвале?
И если есть те, кто меня превозносит,
Как могу я унывать из-за порицаний?