Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара), Шантидева

Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

на обложку

Шантидева

Шрифт:

В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами.

Что сможешь ты поделать в этом бреду?

11. Если уже тогда ты преисполнишься страха,

Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”,

Что ж говорить о неистовых муках ада,

Которые станут плодом твоих злодеяний?

12. О изнеженное дитя,

Даже простой кипяток обжигает тело твое.

Как же можешь ты пребывать в покое,

Сотворив деяния, ведущие в ад?

13. Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий.

Ты так изнежен и так страдаешь.

В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный.

О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!

14. Сев в лодку человеческого тела,

Пересеки этот великий поток страдания.

Не время спать, безрассудный!

Эту лодку трудно обрести вновь.

15. Оставив высшую радость

святой Дхармы —

Источник безбрежной радости,

Зачем находишь усладу в беззаботном веселье —

Причине страданий?

16. Не впадая в уныние, накапливай силу

И храни строгий контроль над собой.

[Видя] ревностность себя и других,

Практикуй замену себя другими [147] .

17. Не отчаивайся, помышляя:

“Разве под силу мне достичь Пробуждения?”

Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы,

Изрекли такую истину:

18. “Упражняясь в усердии,

Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем,

Достигали высшего Пробуждения,

Которое так нелегко обрести [148] ”.

19. Так неужели ты, человек по рождению,

147

Эти практики подробно описаны в главе VIII.

148

Субахупарипричха-сутра, Thog., с. 136. «Более того, бодхисаттве надлежит помышлять: «Если те, кто сегодня пребывает в теле львов, тигров, собак, шакалов, грифов, аистов, ворон, сов, пчел и комаров, [в будущем] достигнут Непревзойденного Пробуждения, как же я, человек, могу пасть духом на пути к Пробуждению, даже если [ради достижения этой цели] мне придется пожертвовать жизнью?»

Способный отличить благое от пагубного,

Не достигнешь освобождения,

Доверившись Всеведущему [149] ?

20. Если ты впадаешь в страх при мысли:

“Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами”

Значит, не умея распознавать,

Ты путаешь важное и незначительное [150] .

21. Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп

Тебя множество раз резали, жгли, кололи,

С живого сдирали кожу,

149

Тиб.: «Неуклонно следуя путем бодхисаттв?»

150

Тиб.: «Значит, не умея распознать, что есть важное, а что — незначительное, я впадаю в страх из-за омраченности». Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 208; «когда мы слышим истории о том, какие великие жертвы приносили Бодхисаттвы прошлого, шедшие этим путем, мы можем впасть в уныние. Мысль о том, что нам придется пожертвовать собственной плотью, как то делали они, вселяет в нас страх. Этот страх, однако, возникает лишь потому, что мы не можем отличить больших страдании от малых».

Но ты так и не пришел к Пробуждению.

22. А малое страдание,

Ведущее к Совершенному Пробуждению,

Подобно боли, ощущаемой

При извлечении мучительной занозы [151] .

23. Неприятными процедурами

Все целители изгоняют болезни.

И потому сноси терпеливо малую боль,

Чтобы искоренить мириады страданий.

24. Но Высший Целитель избегает

Обычных [мучительных] процедур.

Самыми мягкими средствами

Он освобождает от тяжелейших недугов.

151

Тиб.: «.. .подобно боли при вскрытии нарыва для устранения мучительной болезни».

25. Сперва Указующий Путь

Предпишет даяние пищи.

А затем, когда это освоишь,

Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.

26. Взрастив в себе мудрость,

Будешь смотреть на тело свое как на пищу.

Разве будет трудно тогда

Отречься

от собственной плоти?

27. Если отвергнешь пороки, не будет страданий,

А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений.

Ибо источник душевных мук — ложные измышления,

А причина телесных страданий — пагубные деяния.

28. В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве,

А в силу мудрости познают счастье их умы.

Что может опечалить их,

Ради других остающихся в колесе бытия?

29. Благодаря бодхичитте

[Бодхисаттва] искореняет давние пороки

И обретает океаны заслуг.

И потому он идет впереди шравак.

30. Взойдя на колесницу бодхичитты [152] ,

Разгоняющую всякое уныние и усталость,

Будет ли унывать тот,

Чей ум восходит от радости к радости?

152

Тиб.: «Оседлав коня бодхичитты...»

31. Устремление, стойкость, радость и отдых

Помогают в труде на благо живущих [153] .

Породи устремление, созерцая его пользу

И преисполнившись страха перед страданиями.

32. Старательно взращивай усердие,

Искореняя силы, ему противодействующие [154] ,

С помощью устремления, гордости [155] , радости, отдыха,

Решимости и самообладания:

33. Должен я победить бесчисленные пороки

153

Согласно Geshe Kelsang Gyatso, с. 210, усердие в Дхарме поддерживается с помощью четырех сил: (1) устремления, (2) стойкости, (3) радости, (4) отдыха. Устремление позволяет нам приступить к исполнению практик, стойкость помогает усердно выполнять их. Прилагая энергичные усилия, мы испытываем радость, однако, если длительные практики утомляют наше тело и ум, следует восстановить силы, прибегнув к отдыху.

154

Имеются в виду четыре фактора, противоположные усердию, которые Шантидева перечисляет в стихе 2, гл. VII: лень, тяга к предосудительному, уныние и самоуничижение.

155

Санскр.: mana; тиб.: nga-rgyal. Здесь данный термин равнозначен стойкости (тиб. brtan pa), второй из четырех сил, помогающих развивать усердие. Его не следует путать с «гордыней» (также тиб. nga-rgyal). Более подробно различие между этими терминами рассмотрено в Главе VII, 56-59.

Ради себя самого и других [156] .

Но целый океан кальп пройдет,

Прежде чем одолеешь хотя бы один из них.

34. А в себе самом я не вижу и капли упорства,

Дабы искоренить эти пороки.

Как только сердце мое не разорвется?

Ведь я сам стал пристанищем неизмеримых страданий.

35. Должен я взрастить в себе бесчисленные достоинства

Ради себя самого и других. [157]

Но целый океан кальп пройдет,

156

Тиб.: «Должен я победить бесчисленные пороки, свои и чужие».