Путь разума в поисках истины. Основное богословие
Шрифт:
Известный русский религиозный мыслитель Евгений Трубецкой высказывает, по существу, ту же мысль. Он полагает, что «предвечная София-Премудрость [241] заключает в себе вечные идеи-первообразы всего сотворенного, всего того становящегося мира, который развертывается во времени. Стало быть, в предвечном творческом акте, Бог до начала времени видит небытие наполненным беспредельным многообразием положительных возможностей. Небытие, безотносительное в Нем от века, превращено в относительное небытие, т. е. в положительную потенцию, или возможность определенного существования… и есть то, что становится во времени» [242].
Св. Максим Исповедник († 662
Все приведенные высказывания содержат, по существу, одну и ту же мысль о том, что Божественные энергии (идеи «предвечной Софии», «знание вещей», Божественное слово) явились тем, что осуществило материю и затем космос во всем его многообразии и величии, включая венец творения — человека; осуществило, т. е. «сообщило существенность», сущностность, сущность, став основой, «природой» бытия «вещей», их «субстанцией». Мир, таким образом, оказывается осуществлением в материи, как тварности, вечных, нетварных идей (энергий) Божиих, и потому лишь существующим, что он причастен к энергиям Бога, хотя и не причастен к его природе. Отсюда следует, что космос без субстантивирующей его Божественной энегрии есть ничто, небытие. Бытие мира зиждется исключительно на силе, энергии Божественного слова: «И сказал Бог: да будет… И стало так!»
«Ибо все из Него, Им и к Нему»
(Рим. II, 36). То есть в основе мира лежит не какая-то вечная материальная субстанция, но нетварная, духовная идея Бога о мире, Его энергии, и в этом смысле «Бог есть и называется природой всего сущего».
О том, что мир есть не эманация природы Бога, как это мыслит пантеизм, но творческий акт Его энергий, писал уже св. Кирилл Александрийский († 444 г.). «Творить, — учил он, это принадлежность деятельности (ενεργείαζ), а рождать — естества. Естество же и деятельность не одно и то же, следовательно, не одно и то же рождать и творить» (Там же. С. 42. Прим. 4]. На паламитском языке это звучало бы так: «Творить — это принадлежность энергии, а рождать — природы. Природа (сущность) же и энергия — не одно и то же, следовательно, не одно и то же рождать и творить».
Таким образом, в данной богословской интерпретации тварный мир не является чем-то абсолютно внешним и тем более чуждым для Сотворившего его Бога, совершенно отдельным от Него, с которым Бог не может даже соприкасаться, как это следует из дуалистического мировоззрения или, например, учения Филона Александрийского; также мир не является и эманацией, или порождением, безличной Божественной природы (сущности), где не остается, фактически, ни Бога, ни мира как аутентичных реальностей, как это имеет место в пантеизме; мир, космос — это и не мираж, не призрак и не «мыльный пузырь», как его понимает меонизм.. По христианскому учению, мир предстает, с одной стороны, неразлучно и нараздельно соединенным со своим Творцом, поскольку является «осуществлением» Его вечных, нетварных энергий, с другой — мир, как непричастный природе (сущности) Бога, не сливается с Ним, сохраняя свою реальность, свое «лицо», свою неизменность.
Этот «халкидонский» принцип неслитного, неизменного, нераздельного, неразлучного единения Бога с Его творением проходит через всю историю мира и осуществляется в ней на трех различных уровнях. Первый — творение мира, где единение с Богом по «халкидонскому» принципу находится на уровне причастности мира энергиям Бога, но не Его
«все во всем»
(1 Кор. 15, 28) и когда единение Бога со всем человечеством и всем творением достигает предельной степени, однако без смешения или растворения, т. е. по тому же «халкидонскому» принципу, по которому осуществилось Боговоплощение.
Необходимо указать и на некоторые следствия в понимании мира, проистекающие из изложенной концепции творения.
Первое — это изначальная заданность обожения человека и мира. Обожение есть не что-то внешнее по отношению к природе тварного мира, но изначально заложенная в ней идея, хотя и обусловленная в своей реализации свободой разумных творений.
Второе — естественность богоподобия всей, целостной, природы человека. Поскольку человеку в целом «Создатель… сообщил существенность», следовательно, не одна душа, но вместе с ней и тело являются образом Создателя своего. Отсюда и всеобщее воскресение есть акт закономерный и необходимый, выражающий неизменность действий (энергий) Бога в отношении человека и всего творения.
Третье — противоестественность механистического понимания мира. Мир, по христианскому воззрению, — не мертвая движущаяся система, не бездушный механизм, не объект для экспериментов досужего ума, но пронизанный Божественными энергиями живой, целесообразно устроенный, прекрасный и целостный организм, соответственно требующий к себе разумного и благоговейного отношения со стороны человека.
§ 3. Христианская экология
Этот последний момент приобретает в настоящее время особую значимость в связи с резко возрастающей опасностью уничтожения среды обитания деятельностью человека. Здесь нет необходимости говорить ни о конкретных проблемах, связанных с экологической ситуацией в мире в целом и в отдельных его регионах, ни о тех научно-технических мерах, которые предлагаются и разрабатываются для их решения.
Церковь имеет свой особый аспект деятельности в данном вопросе — нравственный.
Теперь становится все более очевидным, что человечество, даже при наличии справедливости и мира, погибнет, если не сохранит, точнее, если максимально не восстановит целостности природы. И не менее очевидным является тот факт, что как причиной разрушения природной среды, так и главным фактором ее возможного воскрешения является соответствующий духовно-нравственный уровень человека. Экологическая проблема поэтому в первую очередь есть проблема не материальная, а духовная, ядром которой является не наличное состояние окружающей среды, но сам человек.
Что при этом является наиболее важным в человеке? — Цель жизни, которая направляет всю его деятельность и руководит всей его активностью. Благовестие Христово открыло эту цель — миру, фактически, неизвестную. Ею является приобретение и осуществление в своей жизни богоподобной любви. Она, удовлетворяя всем требованиям человеческой души и идеала жизни, в то же время служит и надежным критерием в оценке всей деятельности человека в окружающем мире. И если нет сомнений в том, что главной движущей силой разрушения природы явился человеческий эгоцентризм, стремление к комфорту и наслаждениям, подавление материальными интересами духовных запросов, то без сомнения и восстановление целостности творения неосуществимо без восстановления духовной целостности самого человека.