Самоосвобождающаяся Игра
Шрифт:
Сразу же отмечу, что, будучи разделенными, зритель, актер и роль рассматриваются в Алхимии Игры как три неблагородные субстанции. Но соединяясь в одно целое, они обретают способность трансформировать свою разобщенность и ограниченность в единую, благородную сущность – золото образа – самое мощное явление из возможных! [35]
Добро пожаловать внутрь!
35
Тему цельности театра можно встретить у многих мастеров игры, например у великолепного Джорджо Стрелера: «…основополагающее свойство театра – это его цельность, единство элементов, единство, не знающее настоящих столкновений и существенных противоречий. Театр как фактор объединяющий, и только объединяющий, – это и есть та истина, которую тщетно ищут авторы эстетических теорий. Я сказал бы даже больше: уже признав эти составляющие театр элементы, актер чувствует, что театр из них еще надо сделать, что театр рождается не из одновременного присутствия всех его элементов, но из особого акта преображения, из накала, которого достигает зрелище спустя какое-то время» (Джорджо Стрелер «Театр для людей» М., издат. «Радуга» 1984 г.)
Три уровня театра реальности [36]
Итак, мы сами создали свой мир! Каким образом?
Дело в том, что все процессы, происходящие в пространстве, непосредственно связаны с нашим мозгом. Более того, современные научные данные говорят о том, что структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности. То есть окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга. Еще раз: структура внешней реальности формируется спектром частот волн нашей мозговой активности! чуть иначе: окружающий нас мир таков, каким отражает его воспринимающая способность нашего мозга! И что все это означает? Уже с конца 60-х годов ХХ в. (а в восточных культурных традициях немного раньше, на 5000 лет) известно, что при работе мозга возникают электрические и магнитные поля. Наиболее сильные порождаются ритмической активностью коры, посылающей около 800 импульсов в секунду, что в наше время регистрируется электроэнцефалографическими приборами (ЭЭГ). [37]
36
В
37
Электроэнцефалограф (ЭЭГ) – был изобретен немецким физиологом Гансом Бергером для изучения биологической активности мозга.
А теперь будьте еще более внимательны!
1) Если колебания электрического и магнитного полей мозга достигают частоты 20–40 циклов в секунду, то мы обнаруживаем себя в плотном, двойственном мире. Мы разделяем его на «я» и «ты». На «то, что внутри» и «то, что снаружи». На «того, кто смотрит» и «то, на что смотрят». На субъект и объект. В игре я называю это внешним уровнем театра реальности. Еще раз: внешним уровнем реальности!
2) Если же наш мозг балансирует на уровне 8–12 циклов в секунду, в этом состоянии реальность уже менее плотна, более способна к метаморфозам и трансформации, к перетеканию из одной формы в другую. Это – внутренний уровень театра реальности, знакомый нам большей частью по сновидениям, а также по химическим и психотропным приключениям [38] . Еще раз, это – внутренний уровень реальности!
3) И, наконец, если наш мозг производит волны частотой 1–2 цикла в секунду и ниже, на этом уровне реальность предстает как абсолютная открытость вне форм и ограничений, пустота, обнаженный потенциал. «Здесь даже упасть некуда. Кругом сплошная пустота. De facto, здесь, нет никаких возможностей выяснить, имеет ли вообще место сам процесс движения» [39] . И это – тайный уровень театра реальности! Еще раз: тайный уровень реальности!
38
Маслоу называет зависимость человека от наркотиков потребностью в самоактуализации; Адлер в ранний период своего творчества – стремлением к совершенству; для Тимоти Лири это – стремление к Богу. С точки зрения ИГРЫ разные виды наркотиков – это не что иное, как транспортные средства, с помощью которых демон игры переносит всех желающих в заманчивое состояние творческого могущества. Взамен он просит «не много» – волю. Обратной стороной медали этих путешествий является полная потеря способности подниматься в гору, не используя транспортные средства. Одним словом, наркотик – это отличная технология для сжигания мозгов и творческого потенциала.
39
Друнвало Мельхиседек «Тайная египетская мистерия» (Спб. Издательская компания «Невский проспект» 2004) «С чисто физической или математической точки зрения движение как кинетическая энергия абсолютно невозможно в пустоте. Ведь в пустоте все неизменно, и ничто не способно меняться. Древние египтяне говорили, что прежде чем бог начал «носиться над водами», ему следовало для начала создать хоть что-то, по отношению к чему он мог бы двигаться».
Итак, структура Театра Реальности – многоплоскостная. Совсем в духе одного из отцов трансперсональной психологии Кена Уилбера [40] Он состоит из: внешнего, внутреннего и тайного миров. Так как это фундаментально важно, повторю еще раз (в большей степени для себя, чем для вас):
1) На внешнем уровне – реальность представляет собой плотный, двойственный мир. Только здесь существует модель, в которой смотрящий отделен от того, на кого он смотрит. В гуманистических направлениях современной психологии этот уровень называется – бета (ss), в моей узконаправленной версии игры – уровнем роли.
40
Кен Уилбер широко известен как один из основателей «спектральной психологии» и наиболее выдающийся теоретик трансперсональной психологии. Считается, что именно Уилберу удалось создать наиболее интегральную, синтетическую модель роста, развития человеческого сознания, позволяющую объединить взгляды различных психологических школ и получить наиболее адекватные выводы относительно уровня развития личности, социума, а также возможных путей их дальнейшего развития и терапии. Его основные идеи изложены им в книгах: «Спектр сознания», «Никаких границ», «Проекция Атмана», «Социабельный Бог». В своей работе «Духовный путь» Уилбер указывает на то, что «… великие духовные традиции сходятся на существовании трех аспектов реальности: грубого, тонкого и причинного уровней бытия. Грубый уровень – это тело, сенсомоторика, это мир, который мы воспринимаем в бодрствующем состоянии через наши органы чувств. Тонкий уровень – это мир ума и его проекций, который мы воспринимаем зримо во сне и в определенных медитативных состояниях. Причинный уровень – это царство чистого сознания, свободного от образов и форм, совершенно свободного и целостного. Мы соприкасаемся с причинным уровнем в состоянии глубокого сна без сновидений, где «нет ничего», но его тайны начинают воистину раскрываться для нас, когда мы входим туда в полном сознании, что случается в состоянии глубокой медитации. (Кен Уилбер «Духовный путь». Библиотека трансперсональной психологии. Internet.)
2) На внутреннем – это способный к метаморфозам, неплотный, не-двойственный, но, тем не менее, проявляющийся мир воображения и сна, назывемый иногда «парадоксальным миром». Научное название – альфа , в игре – уровень актера.
3) На тайном – эта же реальность – пуста, то есть свободна от каких бы то ни было представлений о себе. Научное название – дельта , в игре – уровень зрителя. [41]
41
Так уж сложилось, что для обозначения данных уровней в Алхимии Игры используются буквы из греческого алфавита. Поначалу мне казалось, что это все – лишь дань уважения народу, в культурной среде которого возникло искусство трагедии. Но позднее я выяснил, что связь Эллинской и Буддийской культур гораздо более глубока и взаимосозидаема. Известно, что благодаря завоеваниям Александра Македонского, появилась огромная территория, его империя, крайними полюсами которой были Индия и Греция. Влияние буддизма на греческую культуру выразилось в появлении таких школ философии как Стоики и Синики. Буддийские идеи можно найти также у Гераклита, Плотина и др. философов Греции. Например, если открыть труды Гиппократа, то с легкостью можно обнаружить множество более чем схожих моментов с индийской медицинской традицией Аюрведы. Например, идея четырех элементов, из которых состоит человеческое тело и его окружение. Однако не всегда можно с уверенностью сказать, что это влияние буддийское. Возможно, греческая цивилизация создала такие благоприятные условия для познания Ума, что буддийские взгляды легко адаптировались в греческой культуре. Поскольку империя Александра Великого позволяла осуществлять, как экономические, так и культурные коммуникации, то индийские буддисты могли легко приходить в любые ее регионы. Известно, что в Александрии (Египетской, близ Каира) уже две тысячи лет назад была буддийская община. Известно так же, что в западных областях Индии, местным языком долгое время был древнегреческий, т. к. после походов Александра, осталось множество греческих поселений. До сих пор, в этих частях Индии можно видеть необычное местное население, с более светлой кожей и европейскими чертами лица. Известно так же, что в районе современных Афганистана и Пакистана, после похода Александра возникло государство Гандхара, где наиболее ярко проявились возможности соединения буддийской и греческой культур. И именно там, появились самые первые изображения Будд. И делались они в греческом скульптурном стиле. В частности, мы можем найти изображения Будд соседствующих с Богами греческого пантеона. Изображения Будды как Зевса, а рядом изображение буддийского божества Ваджрапани совершенно не отличимого от того, как изображался, например, Геракл. Есть даже источники, что индусы видели в Геракле воплощение Ваджрапани. Еще одним из примеров взаимодействия двух культур является так же знаменитая книга Милинды Паньха «Вопросы Милинды». Это беседы Греко-бактрийского царя Менандра с индийским буддийским монахом Шавасеной. В ней греческий царь подробным образом расспрашивает буддийского монаха о разных аспектах буддийского учения. По поводу греческих влияний на буддийские тексты нет прямых доказательств. Однако до походов Александра Великого буддийские тексты не были столь хорошо структурированы. И, возможно, стройность и ясность стали появляться именно благодаря влиянию греческой традиции на буддийскую.
Другими словами:
1) на внешнем уровне Театр Реальности проявляется как роль;
2) на внутреннем как актер (т. е. творческая потенция); и
3) на тайном как зритель (т. е. как пустая, смотрящая в себя основа всего сущего)!
Но самое интересное в том, что ни один из этих уровней в отдельности не есть реальность, но только все три вместе. [42]
42
На алхимическом языке зрителю соответствует РТУТЬ, основным качеством которой является «летучесть»; актеру – СОЛЬ, с качеством «горючести»; роли – СЕРА, с качеством «твердости». Так можно сказать, что Театр Реальности состоит из: летучести, горючести и твердости. Но все эти параллели требуют подробного экскурса в алхимические технологии и, следовательно, только усложняют понимание. Вот отрывок из Виджнянабхайрава тантры: «Когда практик познает единство трех состояний, а именно: 1) вишва – бодрствование, в котором присутствует ограниченное знание, продуцирующее двойственность; 2) тайджас – сновидение, в котором происходит восприятие впечатлений внешнего мира; 3) праджня – глубокий сон, в котором «полная тьма», когда практик узнает эти три состояния как форму Божества, тогда он наполняется блеском, славой и великолепием бесконечного сознания».
Внимание! Запомним это на дистанцию всего дальнейшего чтения – только все три вместе!
Получается, что о Театре Реальности можно сказать и то, что он есть, и то, что его нет, и даже то, что он есть и нет одновременно. Это действительно что-то фантастическое! И так мы очертили безграничную территорию большого Театра Реальности (или, говоря алхимическим языком – макрокосмическую орбиту). Теперь, следуя словам выдающегося японского актера, Йоши Оида: «первое чему должен научиться актер, это – география собственного тела» [43] , есть смысл рассмотреть орбиту поменьше.
43
Йоши Оида (Yoshi Oida) – легендарный японский актер театра и кино, преподаватель мастерства актера. Получил классическое образование в Японии. В 1968 году по приглашению Ж-Л. Барро приехал в Париж для работы с П. Бруком. Его блистательную игру можно видеть в таких фильмах как: «Махабхарата» П. Брука (1990); «Гамлет» (2001) П.Брука и мн. др. С 1979 года делает собственные постановки, отличающиеся утонченной природой актерского существования, японской чувственностью, поразительной глубиной
Инструмент «Homo Ludens» [44]
Исходя из того, что у нас нет возможности определения реальности «как таковой» (мы можем описывать только свои идеи, о том, какой реальность представляется нашему Ум у), можно сделать вывод, что у нас не может быть чистой реальности, но только нейрореальность – т. е. реальность, преломляемая через нашу собственную нервную систему. Говоря словами из «ARKANA ARTIS» (Тайны Искусства) Мирчи Элиаде: «Делание должно довести до совершенства посредством ему же подобных вещей и в этом смысле совершающий Делание должен быть и сам объектом Делания» [45] . Идея не нова. Факт, что в физическом мире существует прямая взаимосвязь между явлениями макромира и микромира, испокон веков является общим местом. Макропроцессы, например расширение Вселенной с момента Большого Взрыва, происходят по той же схеме, что и процессы в микромире, на атомном уровне. Вращение планет вокруг звезд осуществляется идентично вращению частиц атома вокруг ядер. Формирование зародыша человека повторяет стадии эволюционного процесса всей органической природы. Таким образом, в микромире нет ни одной прогрессивной схемы, которая не повторялась бы с поразительной доскональностью в макромире. То есть: «В теле актера действуют такие же законы, как и в теле зрителя». [46] И логика этого соображения ведет к следующему: чтобы познать законы макро-театра, нам необходимо подробно рассмотреть то, что мы привыкли называть «собой», или «я», – наш персональный микро-театра! [47] Понятно, что этот «персональный» микрокосмос всегда при нас, как мобильный телефон или ноутбук, но самое интересное в следующем: две вышеописанные модели Театра Реальности – это зеркальное взаимоотражение друг друга! И эта мысль, совсем в духе Григория Сковороды и его китайского собрата по духу Джуан-цзы, более чем очень важна: зеркальное взаимоотражение друг друга! «Он в тебе, а ты в нем» [48] или «…внешний мир и я составляем единое целое» [49] ! Это означает, что энергия не передается, но отражается мгновенно, зеркальным способом!
44
Термин Йохана Хейзинги, пер.: Человек Играющий. В нем, как мне кажется, больше содержания и глубины, чем в привычных артист или актер. Во избежание путаницы оговорюсь: термин актер я использую применительно к схеме «зритель-актер-роль» из системы методов ИГРЫ; термин артист я использую, когда речь касается непосредственно профессиональной потенции; и, наконец, термин Человек Играющий я использую применительно к игре на «сцене жизни». В процессе развития, т. е. Великого Делания, Человек Играющий претерпевает трансформацию и начинает называться Человек Возможного, Потенциальный, или Homo Virtus. Арнольд Минделл называет его worldworker (работающий с миром).
45
Цитата из арабского анонимного алхимического текста Х века, использованная Мирчей Элиаде в книге «ARKANA ARTIS» (Forgerons et alchinistes. Flamarion. Paris. 1977) Аналоги можно найти повсюду: «Ты – это вся Вселенная. Ты во всем, и все в тебе. Солнце, Луна и звезды вращаются внутри тебя», – это из Свами Муктананды; кое-что подобное находим в Аштавакара-Гите: «Вселенная чудесным образом возникшая во мне, пронизана мной… из меня рождается мир, во мне он существует, во мне растворяется»; и Шри Нисаргадатта Махарадж вторит им всем: «И ты уже не сомневаешся в том, что не ты в мире, а мир в тебе»… и т. д. и т. п. до бесконечности.
46
Жак Лекок (Lecoq) «Поэтическое тело» (Издат. «Alexander Verlag Berlin»., перевод Ф.Степанов., 2000). Жак Лекок (1921-1999) – французский театральный педагог, основатель «Парижской Международной Школы Театра». Начиная с 60-ых годов, школа преобретает статус легендарной и становится стартовой точкой для вхождения на т. н. «путь актера». Методика школы обобщается т. н. Гео-драматическим путешествием. Оно происходит в трех измерениях: 1) Растягивание вширь; 2) Подъем вверх; 3) Углубление. Путешествие базируется на пяти основных областях, из которых выводятся все другие: мелодрама (сильные чувства), комедия Dell’arte (человеческая комедия), буффонада (от гротеска к мистерии), трагедия (хор и герой), клоун (бурлеск и абсурд). В числе учеников Жака Лекока: Люк Бонди, Саймон Мак Берни, Кристов Марталер, Ариана Мнушкин, Ясмин Реза.
47
В большинстве своем мы даже не подозреваем о том, что обладаем маленькой копией Вселенских законов Большого Театра Реальности, которая, если вспомнить схему, предложенную великим Фрейдом, образуется из трех «слоев» – бессознательного, подсознательного и сознательного: «Бессознательное – это глубинный фундамент психики, определяющий всю сознательную жизнь человека и даже судьбы личностей и целых народов. Подсознательное (или предсознательное) – это особая пограничная область между бессознательным и сознанием. Сознание же, по мнению Фрейда, это поверхностное проявление психики на стыке с внешним миром, и зависит оно прежде всего от бессознательных сил». Таким образом, в трехслойном пироге Фрейда мы опять наблюдаем: смотрящее бессознательное, творящее предсознательное и действующее сознательное, т. е. зрителя, актера и роль.
48
Григорий Саввич Сковорода (1722–1794) – украинский мыслитель. Согласно Сковороде, человек и мир – это две бездны: «он в тебе, а ты в нем». Основные труды: «Наркисс. Разглагол о том: узнай себя»; «Симфония, нареченная книга Асхань, о познании самого себя»; «Разговор пяти путников о истинном счастии в жизни».
49
Чжуан-цзы «Небо и земля родились одновременно со мной; внешний мир и я составляем единое целое» (Древнекитайская философия т.1., М., 1972)
Итак: «Мы и мир – те половины, из которых состоит целое» [50] ! «Человеческое тело и окружающая его энергетическая система являются миниатюрной копией более глобальной, универсальной системы». [51] В этом плане интересна также трактовка реальности, данная в конце сороковых годов Н. Бердяевым: «…реальность возникает не сама собой, а в результате активности субъекта, когда он мыслит, сочиняет, переживает» [52] , т. е. реальность – это не данность, а потенциальность. Реальность неотделима от нашей творческой потенции, от того, как мы способны ее менять, с ней и ею играть. Но если Бердяев утверждает, что именно субъект (автор) своей активностью «…делает форму формой, реальность реальностью» [53] , то по Бахтину, реальность – это не столько проекция личности, сколько диалог, «…необходимое условие их коммуникации»! То есть, здесь нет кого-то, кто работает на другого (и изначально нет вопроса, что первостепенно, курица или яйцо?), но оба присутствуют в ситуации мгновенного взаимодополнения друг друга, взаимопроникновения и взаимообогащения. Это «…динамичная паутина взаимосвязанных событий» [54] с потенциалом молниеносной коммуникации. Одним словом, «То, во что вы верите, – неверно! Ваша вера в истину истинна лишь в тех пределах, которые находятся между внутренним и внешним опытом. Эти пределы – ваши убеждения, через которые нужно переступить» [55] . Или, словами британского нейропсихолога Ричарда Грегори: «Наши ощущения не воссоздают непосредственную картину мира; они предоставляют возможность для проверки наших гипотез о том, что ожидает нас в будущем» [56] . Из этой же когорты утверждение Эйнштейна о том, что – нелепо строить теории на основе одних только наблюдений, что теории сами решают, что поддается нашему наблюдению. И здесь, как говорится, – не позволяйте фактам ввести вас в заблуждение! И осознание этого момента дарит нам неописуемый восторг! И почему? Потому что мы начинаем понимать, что обладаем безграничными возможностями! Так рождается то, что в Алхимии Игры мне нравится позиционировать как «Человек Возможный» [57] , т. е. Виртуальный (Homo Theatralis) [58] . Человек, который «есть» и «нет» одновременно! И это означает, что человек не является данностью, следуя зову т. н. инстинкта игры [59] , он обладает потенцией. Точно так же, как природа целостности зерна скрывается в потенциальности стать растением и принести плоды, так сила человека покоится не в том, что он есть, а в том, чем он может быть. Таково рождение «Homo Virtus»! или «Homo Universale»! [60]
50
Новалис, Фридрих фон Харденберг (1772-1802). Источник цитаты утерян. Выписка из моих записных книжек.
51
Дейл Шустерман – терапевт-хиропрактик, один из наиболее влиятельных и успешных медиков нового поколения целителей, сочетающий свои исследования по лечению позвоночника с принципами Каббалы: «Каббала основывается на представлении, что мужчина и женщина созданы по образу Космического Творца. Следовательно, мы должны уметь, как Леонардо, видеть в нашей человеческой форме космический рисунок. Вдобавок к тому, что наше тело отражает более высокий образец, наши внутренние качества имеют ту же природу, что и божественные, подобно тому, как капля воды содержит в себе свойства целого океана» (Майкл Дж. Гебл «Расшифрованный Код да Винчи»., ООО «Пупурри», 2005)
52
Н. Бердяев утверждал, что он не верит в объект, а только в объективацию, которая представляет собой проекцию во вне, в реальность активности субъекта. По сути, реальность по Бердяеву – это и есть объективация познавательной способности личности, т. е. приписывание существованию такого устройства, которое человек в познании эманирует и экзистенцирует из себя и собой. (Н. Бердяев. «Самопознание». М. 1990.)
53
Там же.
54
Фритьоф Капра «Поворотный пункт: наука, общество и подъем культуры» (Издат. «Элис». Н.Новгород. 1995).
55
Джон К. Лилли «Центр циклона» (М. Издат. «Сфера». 1997).
56
Бенджамин Зандер и Розамунда Стоун Зандер «Искусство возможности» (М., Издательский дом «Вильямс» 2004)
57
Формула К.Б. Сигова. Немного иная формула встречается, так же, у Джин Хьюстон в книге «Человек Возможный» (М. Издат. «Старклайт» 2004).
58
Мексапетян А.Г. «Язык и метафизика»., гл. «Язык театра: Мир-как-Театр» (Ереван. 2001)
59
Инстинкт игры – я думаю, и более то – уверен, что нет инстинкта глубже. Все остальное (воля к власти, воля к жизни и т. д.) нанизывается на этот, самый главный – инстинкт игры. Он означает глубинную потребность человека соединить все уровни бытия в единый целостный Образ, соединить реальное и нереальное, действительное и возможное. И это как раз то, что Назип Хамитов, например, определяет как бытие-на-пределе, т. е. то, что позволяет родиться единству метачеловеческого и сверхчеловеческого, порождая тем самым богочеловеческое. (Н.Хамитов «Философия Человека: от метафизики к метаантропологии». М. «Институт общегуманитарных исследований» 2002). С точки зрения Самоосвобождающейся Игры, это зритель-актер-роль, в других схемах, например буддийских, это триединство обнаженной пустоты, творческой силы и сочувствия. Одним словом, три в одном – и есть реализация Инстинкта игры, который преследует разворачивание т. н. тотальной реальности. С моей точки зрения, уродует человека, сводит его с ума, именно нереализованность инстинкта игры.
60
Homo Universale – Универсальный человек.