Сердце Йога-сутр

Айенгар Б. к. с.

Когда Арджуна узрел подлинный облик Кришны, он не смог вынести лучезарное сияние Господа. Он попросил Кришну благословить его и наделить зрением, которое позволило бы созерцать божественный свет (Б-г., XI. 4–9). Если Арджуна не смог, то что говорить о нас – простых смертных? Как же нам вынести видение души, когда это с нами произойдет?

Патанджали говорит, что тело твердо и плотно, подобно бриллианту, поэтому когда пуруша становится узреваем, оно может вынести сияние его лучезарного света.

грахана-сварупа-асмита-анвая-артхаваттва-самьямат индрия-джая (III. 48)

Практика йоги удерживает чувства восприятия (джнянедрии) под контролем (индрия

джая), и их контакт с объектами окружающего утрачивает значимость. Сами чувства при этом призываются внутрь к Сущности. Вовлеченный в это внутреннее путешествие, наружный ум (бахьендрия манас) преобразуется во внутренний ум (антарендрия). Антарендрия манас, буддхи, ахамкара, читта и совесть начинают осознавать собственное благородство, которое заключается в устремлении к обнаружению созерцателя.

тата мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джая ча (III. 49)

Когда устанавливается контроль над чувствами восприятия, ум также оказывается в подчинении (маноджая). Будучи свободным от чувств восприятия, он осознает свое место и растворяется с первым принципом природы, космическим сознанием (махат). В этом состоянии сознание, которое до сей поры проявлялось как отдельная величина, преобразуется в Универсальное, Космическое сознание.

саттва-пуруша-аньята-кхьят-иматрасья сарва-бхава-адхиштхатритва сарва-джнятритвам ча (III. 50)

Когда рассудочная читта растворяется в едином универсальном космическом сознании (махат), гуны перестают волновать элементы природы. Разум осознает собственный смысл и назначение и сдается на милость созерцателя, позволяя ему пребывать в своем истинном великолепии: тада драшту сварупе авастханам (I. 3).

Патанджали призывает садхаку проявить осторожность в этот момент и проследить за тем, чтобы бесконечно малое семя недостатков (доша биджа) сгорело целиком и полностью (смотрите ниже сутру III. 51). В противном случае семя прорастет снова, и садхака вернется в паутину заблуждений и страстей (моха).

стхани-упанимантране санга-смая-акаранам пунараништа-прасангат (III. 52)

Если полностью не искоренить доша биджа (семя недостатков), небесные существа попытаются соблазнить садхаку и лишить его милости йоги.

Невидимые семена в горной почве прорастают только во время дождя. Также и с недостатками, которые могут проявиться в продолжение жизни. Их скрытые семена нужно полностью искоренить, иначе нам не суждено обрести зрелость и мудрость в нашей садхане. Говоря об этом в сутре III. 51, Патанджали употребляет слово кайвалья – в этом состоянии не может родиться ничего, что нарушило бы развитие, потому что в нем отсутствуют семена разрушения.

тад-вайрагьят апи доша-биджа-кшае кайвальям (III. 51)

Уничтожение семени рабства и отречение от сверхъестественных способностей дарует вечное освобождение. Другими словами, эта сутра призывает к тому, чтобы покорить безрассудные страсти (моха), дабы пережить свободу от привязанности (мокша).

Определив благодатное воздействие йоги как покорение пяти первоэлементов, тела и чувств, Патанджали рассматривает высочайшие достижения, которые обретает зрелое сознание. Однако он предупреждает, что бреши в сознании могут возникнуть даже в этом состоянии в силу прошлых впечатлений, которые еще не принесли свои плоды. Преодолев эту

последнюю трудность, йогин достигает апогея йоги.

Когда семена рабства уничтожаются, сила (шакти) пракрити, (пракрити-апурат – Й-с., IV. 2) {52} растекается изобильным потоком (йогины часто приписывают это кундалини шакти). Отныне человек освобождается из-под влияния природы:

52

Джати-антара-паринама пракрити-апурат (IV. 2) – Изобилующий поток энергии природы привносит трансформацию в рождение человека, способствуя процессу эволюции. Мне представляется, что сила пракрити – это не что иное, как кундалини шакти.

татра дхьяна-джам анашаям (IV. 6)

Избавиться от влияния латентных впечатлений возможно лишь, освободившись от влияния природы и слившись с созерцателем.

драштри-дришья-упарактам читтам сарва-артхам (IV. 23) (изучайте ее вместе с II. 20) читте апратисамкрамая тад-акара-апаттау сва-буддхи-самведанам (IV. 22)

Разум природы (свабуддхи) преображается и превращается в разум, тождественный созерцателю (свамибуддхи). Оба разума становятся неотличимы друг от друга. Подобно реке, впадающей в океан, поток сознания вливается в океан созерцателя и становится с ним одним целым. В этом чистом сознании созерцатель более не свидетель, но свидетельствуемое. Познающий и познаваемое сливаются воедино, стирая различие между собой.

тат-асанкхея-васанабхи читрам апи пара-артхам самхатья-каритват (IV. 24)

Бесчисленные мыслеструктуры сознания, связанные с пракрити, разворачиваются, дабы устремиться к пуруше.

вишеша-даршина атма-бхава-бхавана-нивритти (IV. 25)

Когда постигается связь между пракрити и пурушей (читтой и атманом), пракрити и пуруша утрачивают самое себя. Остается лишь праджня (интеллектуальное внимание и осознанность) и ничего, кроме нее.

тада вивека-нимнам кайвалья-прагбхарам читтан (IV. 26)

Патанджали утверждает, что сознание притягивается к созерцателю под влиянием силы притяжения последнего. Однако если гордыня, этот росток семени разрушения (доша биджа), раскрывает свой капюшон, подобно кобре, растворение читты в созерцателе прерывается. И тогда нет другого выхода, как начать все сначала.

В этом случае садхаке следует со всем благоразумием направить свои силы на то, чтобы устранить нарушение и вернуть высшее состояние просветленности: ханам эшам клешават уктам (IV. 28) {53} .

53

Подобно садхаку, который всеми силами стремится освободиться от страданий, йогин должен употребить все свое благоразумие, чтобы заново управиться с латентными впечатлениями и окончательно искоренить их. Делать это следует, придерживаясь садханы.