Сердце Йога-сутр
Шрифт:
Я настоятельно призываю постоянно перечитывать сутры, посвященные садхане:
I. 12, 14, 32, 33; II. 15, 16, 30, 32, 33, 35, 36, 37, 38 и IV. 3.
XIII. Адхапатана рекха в садхане – лезвие бритвы йоги
В некоторых сутрах Патанджали призывает садхаку проявить осторожность, чтобы не лишиться милости йоги из-за гордыни в связи с успехом.
Толкователи йогических трактатов и мастера йоги обращают особое внимание на изречение из упанишад,
Девять антарай – болезнь, вялость, лень, нерешительность, халатность, недостаток суждения, иллюзии, неспособность до конца довести выбранное дело и неспособность сохранить достигнутое (I. 30) – вызывают печали и скорби (II. 3). Колеблющееся сознание, исполненное болезненных и неболезненных, воспринимаемых и невоспринимаемых мыслей (I. 5), порождает усталость, уныние и затрудненное дыхание (I. 31), неважно, отдаем мы себе в этом отчет или нет. На фоне невежества это, в свою очередь, вовлекает созерцателя на объекты окружающего мира (I. 4). Возможно также, что имитатор (ахамкара) обязан своей силой нарушениям, которые омрачают созерцателя.
В силу всего этого необходимо усмирять вритти. Если этого не делать, малая сущность попадает в ловушку читты и читта вритти. Фактически малая сущность настолько допускается в работу читты, что начинает воспринимать себя частью сознания.
Как малая, так и Большая сущность пребывают в одной и той же обители. Малая сущность легко попадает в ловушку волн и движений сознания (читта вритти), а это нарушает гармонию совести, я-деятеля и ума (антарендрия), омрачая великолепие созерцателя.
Пренебрегая собственной природой, пуруша с помощью сакара рупы (форма) связывается с объектами чувств и под влиянием этого забывает, что Он находится в собственной обители.
Подобно тому, как пламя окутывает дым, зеркало покрывается пылью, а эмбрион – амнионом, пуруша опутывается этими препятствиями, а буддхи – психосоматическими и соматопсихическими нарушениями. Все это сказывается как на малой, так и на большой сущности (см. Б-г., III. 38).
Даже если садхака достигает самадхи, ему следует продолжать практику во избежании гордыни от успеха. Второе предостережение Патанджали – вирама пратьяя, которая является сиддхи, достижением. Вирама пратьяя – это своего рода плато между сабиджа и нирбиджа самадхи. Если по достижении манолаи (которое, безусловно, является большим прогрессом в йоге) садхака начинает пренебрегать практикой, он лишает себя возможности достичь маноджаи. Кроме того, подобное пренебрежение может стать причиной падения.
Несмотря на то, что в состоянии манолаи созерцатель пребывает в отдохновении, это еще не маноджая. Это промежуток между сабиджа и нирбиджа самадхи, состояние пустоты (шунья), от которого нужно проследовать к маноджае, состоянию не-пустоты (ашунья). В противном случае возникает состояние анавастхитатвы (неспособность сохранить прогресс).
Из-за переживания бестелесности в вирама пратьяе садхака может принять это состояние пустоты за апогей. На этом этапе он может слиться с махатом, космическим сознанием, первым принципом мула пракрити. Патанджали в очередной раз подчеркивает, что растворение индивидуального ума в махате не является окончательной целью.
Слившись с первым принципом природы (махат), садхака может задержаться на этой стадии, полагая, что садхана на этом завершается.
Индивидуальный ум устремляется к своему хозяину, космическому уму. В этой трансформации индивидуальный ум (манас) вырывается из когтей чувств и сливается с космическим сознанием (махат).
Небесные существа или соблазняющие люди могут пленить садхаку на этой стадии, превратив его в свою жертву. Тогда садхака лишается милости йоги. Но если он устоит перед этим искушением, а также перед искушением сверхъестественными силами и продолжит свою йогическую практику, то ему удастся уничтожить соблазн в зародыше и попасть в обитель созерцателя (кайвалья).
Патанджали предупреждает, что даже достижение самадхи может стать помехой для садхаки, если он пленится успехом. Мудрец подчеркивает, что, хотя такое достижение вызывает огромное восхищение у окружающих и воспринимается как сиддхи, истинный садхака не должен стать жертвой этих успехов.
Невозделанный разум может выдавать себя за созерцателя, порождая сумятицу и замешательство.