Шимшон — судья Израиля, Каплан Арье

Шимшон — судья Израиля

на обложку

Каплан Арье

Шрифт:

Мидраш [18] усматривает возможность другой интерпретации, а именно:

Патриарх Яаков видел [Шимшона] и думал, что он будет Машиахом, когда же он увидел его мёртвым, он воскликнул: “Даже он умрёт? На Твоё спасение надеюсь, Ашем!”

Отмечая все особенности жизни Шимшона, Яаков невольно соотносил каждое его действие с признаками Машиаха. Яаков видел, как разворачивалась мессианская драма, преломлённая через личность Шимшона, и пришёл к выводу, что в результате это приведёт к окончательному совершенствованию мира, которое должен был возвестить Машиах. Когда со смертью Шимшона драма резко оборвалась и стало ясно, что Шимшон потерял свой шанс стать Машиахом, Яаков тут же воззвал к Б-гу в мольбе о Б-жественном Спасении и пришествии истинного Машиаха.

Берешит раба 98:19.

В этом заключается истинное значение сравнения жизненных путей Шимшона, первого потенциального Машиаха, и Давида, родоначальника мессианской линии, которого самого называли Машиахом. Действия Шимшона настолько согласовывались с Б-жественной Волей, что сам Яаков решил, что тот может стать обещанным Машиахом.

Колену Дана

была дарована Ашемом змея как символ, который следовало с гордостью изобразить на знамени (Бемидбар раба 2). Этот символ выражает двойную миссию колена Дана в мире. С помощью Шимшона, который в своих действиях уподобился змее, колену Дана предназначалось уничтожить филистимлян. В более широком смысле целью Дана было искоренение той духовной змеи, которая являлась воплощением мирового зла.

Так перед нами раскрывается истинный образ Шимшона. Он является нам мудрым и святым цадиком, судьёй, учителем, представителем всего еврейства — одним словом, Машиахом.

Лишь поняв, как глубоко Шимшон постиг Тору [19] , как высоки были его моральные принципы, как беззаветно было его служение еврейскому народу, мы сможем начать рассматривать тексты Писания, посвящённые Шимшону, и вникнуть в их суть.

* * *

Для того, чтобы обсудить, почему об этом ясно не сказано в Писании, см. Кузари 3:63.

Чтобы понять миссию Шимшона, мы проследуем за нитью пророчества к источнику — видению, провозгласившему его рождение. Эти пророчества, содержащиеся в тринадцатой главе книги Шофтим, создают контекст, в котором можно оценивать его последующие действия.

Примечания

В работе такого рода невозможно поместить обзор всех комментариев. Мы постарались следовать мнениям мудрецов Талмуда и Мидраша, как их трактуют Рамбам (Маймонид), Святой Алших и раби Цадок Акоэн [20] . В наших примечаниях мы использовали термин “смотри” для обозначения ссылок, которые представляют другие мнения или способствуют дополнительному пониманию. В этих сносках указано множество работ, которые, как мы надеемся, прояснят читателям некоторые непонятные места.

См. главу 12, сноска 38.

Мы сформировали главы в соответствии с естественным делением оригинала на параграфы, известные как паршиот, следуя делению Бен Ашера, которое Маймонид считает наиболее компетентным (Законы Сэфер Торы 8:4).

Грех в глазах Всевышнего

Сыны Израиля продолжали творить зло в глазах Ашема. И Б-г предал их в руки филистимлян на сорок лет.

Судьи 13:1

Этими словами Писание предваряет историю Шимшона. Чтобы понять смысл этих слов, надо обратить особое внимание на то, что в тексте подчёркивается: сыны Израиля творили зло в глазах Ашема. Можно ли на этом основании делать вывод, что они совершали дурные поступки?

Выражение “зло в глазах Ашема” означает, что некое деяние именно Б-гом рассматривается как зло, даже если люди вовсе не считают его неправедным [21] . Другими словами, хотя с точки зрения людей деяние это может быть и достойнейшим, в глазах Б-га, тем не менее, оно является злом. Именно так произошло с благочестивым царём Шаулем, Б-жьим помазанником. Этому великому цадику пророк Шмуэль сказал: “Ты сделал зло в глазах Ашема” (I Шмуэль 15:19).

См. Берешит 38:7,10. Это запрет, о котором не предупреждены сыновья Ноаха. См. Сифри, Беаалотха 1; Ирмеяу 52:2.

Тщательно анализируя то, что произошло с царём Шаулем, мы сможем понять смысл этого выражения. Б-г сам назначил Шауля царствовать над всем Израилем, и Писание говорит о нём: “Он был молодым и красивым, и среди всех сынов Израиля не было лучше него” (I Шмуэль 9:2). Эти слова были сказаны Б-гом непосредственно пророку Шмуэлю и означают, что Шауль не только отличался внешним благородством, но был совершенен и в высшем, духовном смысле: его добродетельность не была поверхностной, но охватывала всю суть его существа. Чтобы удостоверить это, Б-г добавляет, что “лучше него не было никого”. Комментируя стих Писания (I Шмуэль 13:1), наши мудрецы говорят, что в возрасте пятидесяти двух лет Шауль был чист от греха как годовалый ребёнок. Тем не менее, именно этому великому цадику Шмуэль впоследствии скажет: “Ты сделал зло в глазах Ашема” — те же слова, которыми Писание характеризует поколение Шимшона.

Что же совершил Шауль? Какой его поступок в глазах Б-га явился таким злом, что в наказание царство было отнято у его потомков и отдано Давиду? Как сказал Шмуэль: “... потому что ты отверг Слово Б-жье, Он отказал тебе в царстве” (15:23). В чём же заключалось злодеяние Шауля?

Внимательно вчитываясь в текст, мы обнаружим, что Шауль вышел на битву с амалекитянами, чтобы выполнить приказ: “Сотри саму память об Амалеке из-под небес” (Дварим 25:19). Шауль выполнил это указание буквально, пощадив лишь некоторое количество животных, как сказано: “Шауль и его люди пощадили лучших овец, быков и ягнят” (I Шмуэль 15:19). Позднее Шауль так объяснил Шмуэлю свои резоны: “Люди взяли из добычи овец и быков, лучшее из добычи, чтобы принести это в жертву Ашему, твоему Б-гу в Гилгале” (15:21). Именно за это Шауль был наказан. Когда Шауль пошёл на войну против Амалёка, возник вопрос, касающийся животных. Должен ли был он уничтожить всех или пощадить лучших, чтобы, по обычаю, принести как благодарственную жертву Б-гу (корбан тода) за дарованную победу и защиту от врагов. Вопрос заключался в формулировке Б-жественного распоряжения. Через пророка Шмуэля Б-г повелел Шаулю уничтожить Амалёка, сказав: “Теперь иди и повергни Амалёка и уничтожь (веахарамтем) всё, что у него есть” (15:3). Слово веахарамтем двусмысленно. С одной стороны, оно может значить, что всё, чем обладал Амалек,

должно быть посвящено Б-гу, поскольку слово херем обычно используется в значении “посвятить”. Из этого можно было сделать вывод, что животных следует сохранить для жертвы. С другой стороны, этот термин может означать, что Шаулю надлежало уничтожить всё имущество Амалёка, поскольку термин херем может употребляться в значении “уничтожить”. Возникает вопрос, почему Б-г дал такое двусмысленное указание? Как уже говорилось, неоднозначность выражений в Торе позволяет обогатить их толкование дополнительным смыслом, причём любая интерпретация, основанная на Устной Торе, будет правильной. Отсюда следует, что если повеление Б-га может быть истолковано двояко, надлежит выполнить оба варианта толкования, чего, вероятно, и желал Ашем в случае с Шаулем. Так интерпретировал пророчество Доэг Аэдоми — глава Санхедрина и наиболее компетентный знаток Торы того поколения. Он считал, что некоторые из овец должны быть сохранены для жертвы [22] , несмотря на то, что вторая половина пророчества Шмуэля: “Тебе следует убивать равно мужчин и женщин, детей и младенцев, быков и овец, верблюдов и ослов”, опровергает такое толкование. Доэг же утверждал, что последние слова выражают понимание самого Шмуэля и не являются составной частью пророчества. Таким образом, Доэг предлагал собственное понимание Б-жественного повеления. Сам Шауль, однако, понял слова Б-га иначе. Ему казалось, что Б-г желал истребления всех животных. По своей великой смиренности Шауль подчинился Доэгу и не убил всех овец. В конце концов, Шауль настолько уверовал в правоту Доэга, что позднее, во время спора с Шмуэлем, заявил: “Я услышал голос Б-га и пошёл по пути, по которому Б-г меня послал”. На это Шмуэль возразил, что Шауль проявил смирение там, где этого не следовало делать: “Хотя ты незначителен в собственных глазах, ты — глава всех племён Израилевых. Б-г помазал тебя царём над Израилем” (15:17). И пророк наказывает Шауля за то, что, склонившись перед авторитетом Доэга, он нанёс урон собственному царскому величию. Ведь Б-жественное пророчество о ведении войны против Амалёка было адресовано именно Шаулю, а значит, он был в состоянии понять его правильно. Он, а не Доэг, слышал пророчества из уст Шмуэля. Если бы не страх перед авторитетом Доэга, Шауль правильно понял бы Б-жественное пророчество. Как сказал Шауль, “Я боюсь людей”, и наши мудрецы объясняют, что под словом “люди” в данном случае подразумевается Доэг [23] . И то, что Шаулю не удалось настоять на собственном понимании смысла пророчества, явилось проявлением скорее его малодушия и слабости, чем искреннего смирения, а это равноценно отречению от царствования.

Ялкут Шимони 121; Танхума, Мецора 1; Пиркей дэраби Элиэзер 49; Тана дэвей Элияу 31; Алших.

Иома 226.

Итак, Шауль, величайший человек в Израиле, был убеждён, что выполняет волю Ашема, полагаясь при этом на мнение величайшего знатока Торы, на главу Великого Санхедрина. Но в этом и заключалась его ошибка, его “зло в глазах Ашема”: несмотря на то, что Б-г счёл его достойным пророчества, он не осмелился довериться себе, проявив слабость духа, постыдную для Б-жьего помазанника. Поэтому когда Писание говорит, что люди во времена Шимшона делали “зло в глазах Ашема”, для нас это означает, что они не совершали ничего, что мы могли бы назвать злом, к тому же это было поколение, в котором жили пророки, и Талмуд говорит нам, что пророчество никогда не даруется какой-либо отдельной личности, как бы ни были велики её заслуги, если всё поколение не заслуживает Б-жественного послания. Даже Гилель и Шмуэль Акатан, несмотря на свои личные достоинства, не могли заслужить пророчества, поскольку поколения, к которым они принадлежали, не были того достойны [24] . Значит, поколение Шимшона было более великим, ибо этому поколению Всевышний даровал честь слышать пророчество и лицезреть чудеса. Это было поколение, в явном виде зависящее от Б-га. За самое незначительное прегрешение, даже совершённое с чистыми намерениями, как это произошло с Шаулем, Б-г лишал их Своего Присутствия. Таких людей может считать злодеями только Сам Б-г, Чьи всевидящие глаза определяют даже мельчайшие изъяны в мотивации поступков. Также очень важно отдавать себе отчёт в том, что текст отнюдь не утверждает, что все евреи поступали неправильно. Во времена Танаха, если маленькая группа людей (иногда даже один человек) грешила, Б-г возлагал вину на весь Израиль. Каждый еврей отвечает за поступки другого еврея, и грех даже одного человека есть грех всего еврейского народа. Это ясно видно на примере Ахана: хотя он согрешил один, Писание заявляет: “Сыны Израиля совершили грех” (Иеошуа 7:1).

Санхедрин 11а; Брахот 57а; Сукка 28а; Бава батра 134а; Тосефта Сота 13:4; Пиркей дэраби Элиэзер 8; Авот дэраби Натан 14:1.

После того как Иеошуа завоевал Иерихон, все сокровища этого города были посвящены Ашему. Писание говорит: “Но сыны Израиля совершили грех в отношении посвящённых предметов” (Иеошуа 7:1). Может показаться, что все евреи действительно участвовали в этом проступке. Однако в том же самом тексте далее говорится: “Ахан бен Карми бен Завди бен Зерах взял посвящённый предмет”. Только один-единственный человек совершил проступок, заключавшийся в том, что он взял несколько соблазнительных предметов, которые Иеошуа посвятил Б-гу через запрет (херем). В соответствии с некоторыми комментариями [25] , это было не больше чем ошибка в рассуждениях Ахана, вызванная подсознательным искушением, поскольку Ахан думал, что эти вещи не включены в запрет. И текст заключает: “И Б-жий гнев возгорелся против сынов Израиля”. За этот единственный проступок Ахана Б-г считал ответственным весь еврейский народ. В результате евреи потерпели трагическое поражение в битве при Ае, после которой Б-г сказал: “Израиль согрешил. Он нарушил Мой завет... И вот он не может выстоять против своих врагов. Они обратили спины к своим врагам” (7:11, 12). Иеошуа очень опасался возможных последствий и считал, что в результате этого проступка люди могут быть преданы в руки эморейца и найти свою погибель (7:7) [26] .

Малбим, Иеошуа 7:21.

Санхедрин 44а.