Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I
Шрифт:
Те, кто начинают духовную жизнь потому, что мир разочаровал их, или потому, что они разочаровали мир, могут поддаться искушению вернуться в жизнь обычного мира. Но те, кто принимают духовную жизнь ради настоящего и неизменного удовлетворения, в конце концов преуспевают.
Настоящая духовная жизнь — это жизнь внутреннего принятия. Внутреннее принятие означает позволение быть вылепленным Волей Бога. Когда мы молимся и медитируем, мы стараемся стать сознательно едиными с Волей Бога. Мы знаем, что только Воля Бога может в конечном счете исполнить нас и наших близких. Неважно, как упорно мы стараемся порадовать других, у нас ничего не получится. Неважно, как искренне и открыто другие
Духовный человек — тот, кто делает первое первым. Для обычного человека, который не молится и не медитирует рано утром, первое — это завтрак. Он чувствует, что поев, он будет наполнен энергией и сможет выполнять свои ежедневные обязанности. Но духовный человек чувствует, что внутри его сердца живет некто, кого он должен накормить первым — маленький ребенок, божественный ребенок. Этот маленький ребенок — душа, которая является представителем Бога. Духовный человек чувствует, что вначале должен накормить свое внутреннее существо, и только затем он будет исполнен во внешней жизни. Он чувствует, что должен выйти вовне изнутри, а не наоборот. Поэтому рано утром он молится и медитирует. Когда он молится очень одухотворенно, его внутренний зов тотчас стучится в Дверь Бога и Бог слышит его внутренний зов. Его речь — молитва. Он начинает говорить с Богом, а Бог слушает. Затем, спустя несколько минут, он медитирует. Когда он медитирует, Бог становится говорящим, а он — слушающим. В общении вначале один говорит, а другой слушает, а потом наоборот. Точно так же, когда искатель молится, он говорит, а Бог слушает, а когда искатель медитирует, Бог говорит, а искатель слушает, успокаивая свой ум и открывая сердце.
Все мы здесь духовные люди. По моему мнению, духовный человек — тот, кто постоянно служит Богу в человечестве. Жизнь бескорыстного служения — его единственная верительная грамота. Духовный человек — тот, кто не отделяет и не может отделить свое существо от своего действия или от своего становления. Для него не может быть зияющей пропасти между «быть» и «делать» или между «делать» и «становиться».
Очень часто не практикующие духовной жизни думают, что духовные люди намеренно отвергают общество. Но я хочу сказать, что духовные люди ничего не отвергают. Они только стараются делать первое первым. В сущности, квинтэссенция общества — это Бог. Поэтому духовные люди стараются вначале проникнуть в суть.
Только подойдя к корню, они могут начать взбираться к самой высокой ветви дерева жизни и становиться едиными с миллионами и триллионами его листьев и сотнями и тысячами его плодов и цветов.
Искренний искатель должен принять мир, но он должен принять мир изнутри. Его сердце любви предлагает любовь, покой и блаженство через безмолвие. Он чувствует, что если сумеет вдохновить кого-то внутренне и безмолвно, то этот человек действительно получит от его посвященного служения определенную пользу.
Есть некоторые искатели, думающие, что смогут быстрее осознать Бога, если отправятся в гималайские пещеры. Но я чувствую, что дни ухода от мира погребены в забвении. Если мы отправляемся в пещеры Гималаев с намерением осознать Бога, тогда Бог, вероятно, скажет: «Дитя Мое, Я не собираюсь появляться там. Я задохнусь в этой пещере». Вместе с тем, есть люди, которые нежатся в удовольствиях невежества и чувствуют, что смогут осознать Бога в излишней роскоши дворца. Но Бог не собирается появляться и там. Он говорит им: «Это место слишком большое для Меня». Жизнь праздности и комфорта не может сочетаться с жизнью божественного единства.
Тогда какое же место должен выбрать искатель, для того чтобы принять своего Возлюбленного Всевышнего?
Духовный человек чувствует, что Бог очень прост. Он хочет упростить и свою жизнь, ибо когда сложность заполняет его ум, Богоосознание становится очень далеким. Когда он остается в сердце, когда он ребенок, он чувствует, что Бог ближе самого близкого, дороже самого дорогого.
У нас есть физический ум, и в каждое мгновение этот ум хочет иметь уверенность. Поэтому мы говорим и слушаем, только чтобы убедить свой физический ум. Но настоящая духовность, настоящая медитация, настоящая Йога — все внутри сердца. В сердце — наш непрерывный зов, наше вечно восходящее пламя, которое достигает Трансцендентальной Улыбки Всевышнего и затем нисходит, чтобы предложить свое внутреннее богатство устремленному человечеству и миру в целом.
Сейчас физический ум — глава нашей семьи. Что бы ни приказал наш физический ум, мы делаем, охотно или неохотно. Но, начав молиться и медитировать, мы чувствуем, что существует более развитый представитель нашей внутренней семьи, который выше ума, и это — сердце. Когда мы находимся в сердце, мы чувствуем, что установили свободный доступ к душе, которая переполнена светом и восторгом. Настоящий искатель знает, что Бог нужен ему не потому, что Бог всесильный и всезнающий, но потому, что Бог — сама Любовь.
Как в обычном человеческом мире, так и в духовном мире кто-то может быть сильнее и могущественнее, но его сила или энергия не покоряет наше сердце. Кто-то может быть авторитетом в любой сфере жизни, но он не покоряет наше сердце. Но если этот человек — сама любовь, тогда он неизбежно покорит наше сердце, ибо сердце — это единство, универсальное единство.
БЛАЖЕНСТВО
Гелф Университет, Гелф, Онтарио, Канада
Здание искусств
25 марта 1974
Дорогие сестры и братья, я очень благодарен каждому из вас за ваше устремленное присутствие здесь этим вечером. Я очень благодарен за предоставленную мне возможность посвященного служения вашему Внутреннему Кормчему, Всевышнему. Сегодня я хочу прочитать лекцию о блаженстве.
Блаженство — это несравненное переживание устремленного тела, витала, ума и сердца. Когда блаженство нисходит, ненадежность сердца, разочарование ума, депрессия витала и ограниченность тела исчезают. Это переживание блаженства мы испытываем в сознании своей души, которая является Светом-Реальностью Бога.
Неустремленный человек, сознательно или неосознанно, носит с собой два небожественных оружия: любовь к себе и ненависть к миру. Но искатель, устремленная душа носит с собой два божественных оружия: любовь к Богу и принятие мира. Когда мы любим Бога из самой глубины своего сердца, мы чувствуем, что наше внутреннее существование переполнено блаженством. А когда мы обнимаем мир как божественное проявление Бога, наше внутреннее существо опять переполняется блаженством.
У блаженства есть дорогой брат, очень любящий брат — покой. Покой прокладывает путь, а затем блаженство идет по этому пути и входит в нас. Различие между блаженством и покоем таково: когда мы испытываем покой, мы чувствуем себя удовлетворенными. Мы не хотим идти ни на шаг дальше, выше или глубже именно потому, что удовлетворены покоем, который всевышне царствует в нашей жизни. Переживая блаженство, мы также полностью удовлетворены, и все же у нас есть внутренняя потребность, внутренний голод получать все больше блаженства, вечно больше. Этот голод приходит не из-за недовольства своими достижениями. Нет! Просто мы чувствуем непрерывную жажду удовлетворения в вечно возрастающей мере.