Шри Чинмой. Единство восточного сердца и западного ума. Часть I
Шрифт:
Для того чтобы служить Богу, искатель также может использовать свою силу концентрации, медитации и созерцания. Когда он концентрируется, он уменьшает темные, небожественные волны-мысли в мире. Когда он медитирует, он служит миру внутренней реальности в бесконечной мере. Когда он созерцает, он служит Возлюбленному Всевышнему в себе, с Которым хочет установить неделимое единство. Он — всевышний Любящий, и через свое созерцание он становится единым со своим Возлюбленным Всевышним. Искатель может служить Богу не только своими внешними делами, но также своим внутренним безмолвием. Когда он хранит глубокое безмолвие, его божественная реальность сияет изнутри и служит человечеству. Духовный Учитель служит Всевышнему в учениках своим безмолвным взглядом. Ему не нужно говорить с учениками. Ему не нужно давать внешних наставлений. Нет! Внутренним взглядом, внутренним безмолвием он служит Божественному в своих
Искателю нужно походить на дерево. Дерево всегда служит. Оно само жертвование — от корня до верхушки. Семя, ветви, листья, плоды — все в дереве постоянно готово служить. Когда дерево служит нам, мы не чувствуем, что дерево в какой-то мере ниже нас. Напротив, мы выражаем дереву благодарность. Благородство дерева и великодушие дерева получают нашу благодарность.
Искатель служит Богу так, чтобы быть избранным, совершенным инструментом Бога. Бог служит Своим детям так, чтобы они сознательно и постоянно были Его представителями. Жизнь искателя — это жизнь служащего, а жизнь служащего — это жизнь освободителя устремленного человечества.
ДУХОВНЫЕ ИСКАТЕЛИ
Университет Виндзора, Виндзор, Онтарио, Канада
Здание права
27 марта 1974
Дорогие сестры и братья, дорогие искатели бесконечной Истины и Света, этим вечером я хочу говорить о духовных искателях, то есть я хочу говорить о нас с вами.
Все хотят чего-то от жизни. Что касается нас, чего мы, в сущности, хотим здесь, на земле? Мы хотим, чтобы Бесконечность дышала через нас, Вечность сияла через нас, а Бессмертие говорило через нас. Мы хотим, чтобы Бесконечность, Вечность и Бессмертие играли свои соответствующие роли в нашей жизни устремления, осознания, раскрытия и проявления. В этой жизни мы хотим жить в Космическом Сознании. Наконец, наш сокровенный зов — стать самим Космическим Сознанием.
В нас — сущность, квинтэссенция Сознания Кришны, Сознания Будды, Сознания Христа. В нас — многозначительность Творения Бога и Существования Бога. С нами сияние Божественной Жизни. Для нас — полнота Реальности и реальность Полноты.
В нашем распоряжении есть два мира: внешний мир и внутренний мир. Внутренний мир пробуждает нас, внешний мир служит нам. Внутренний мир освобождает нас. Он позволяет нам осознать свою пещеру-эго, которая порождена нашим чувством неполноценности. Внутренний мир также позволяет нам осознать дворец-эго, возведенный на нашем чувстве превосходства. В этот миг наше эго играет с неполноценностью, в следующий миг оно играет с превосходством. Прежде чем мы станем достаточно опытными искателями, мы наслаждаемся этой игрой. Сначала мы наслаждаемся собой, отождествляясь с маленьким эго, чувством неполноценности, затем мы наслаждаемся большим эго, чувством превосходства.
Внешний мир дает нам возможность осознать свое божественное посвящение, божественную преданность и божественное единство с миром в целом. Пока внутренний мир постоянно подталкивает нас вперед, внешний мир постоянно тянет нас вперед. Смотри! Мы в небе-сердце Богоосознания, мы в море-жизни Богосовершенства.
В отличие от неустремленных людей, мы освободили себя из тисков земного времени. Наше печальное, болезненное прошлое предано забвению. Кроме того, мы освободили себя от иллюзии и заблуждения будущего. Мы не хотим связывать себя искушающим и вводящим в заблуждение будущим. Так же, как не хотим быть пойманными своей нынешней неспособностью. Мы хотим лишь любить вечное Время, вечное Сейчас, которое несет нас к вечно превосходящей Цели.
У нас есть свойственное искателям любящее сердце, которое может дать все ответы молодому, голодному и гневному миру. Нынешнее поколение находит приют в нашем сердце. В нашем расширенном сердце живет мир. В глубинах нашего сердца мир обретает жизнь-любовь, жизнь-заботу и жизнь-совершенство.
Как индивидуальные искатели мы хотим войти в свой Источник, чтобы еще раз заново обрести Его. Наш Источник — растущее и сияющее Безмолвие. Наш Источник — божественное, вечное Беззвучие. Как нам вновь обрести свой Источник? Мы знаем, Неизвестного не достичь чем-то известным, Неизвестное может быть достигнуто только неизвестным. Наш физический ум известен. Физический ум со всеми его сомнениями, страхами, беспокойствами и неуверенностью нам известен; поэтому наш ограниченный физический ум не может взять нас в Неизвестное. Но у нас также есть сердце. Божественный потенциал и способности сердца нам пока еще неизвестны, так что мы можем воспользоваться неизвестным сердцем в познании неизвестной
Говорят, что жизнь — это не мечта, а реальность. Но, что касается нас, жизнь — божественная мечта. В этой божественной мечте постоянно проявляет себя реальность. Когда ночью мы видим обычные сны, где страх, сомнение и беспокойство играют свои соответствующие роли, мы проводим беспокойную и бесплодную ночь. Точно так же, если мы не уверены в своей жизни-мечте, нам не найти там исполняющей реальности. Но, как искатели, мы знаем, что страх оставил нас, сомнение оставило нас, волнение и беспокойство оставили нас. Нашими нынешними и вечными друзьями являются вера, храбрость, любовь, несокрушимая решительность и Источник-Свет, который — сама сила воли.
Когда мы хотим идти от сознания тела к высоте души, мы взлетаем как птица, и эта птица зовется птицей, исполняющей мечты. А когда мы хотим спуститься с высоты души к реальности тела, мы напоминаем птицу, летящую вниз. Мы называем эту птицу реальностью проявленной мечты.
Поскольку мы искатели, мы божественные любящие Бога. Божественный любящий — это божественный наслаждающийся миром внутри и миром вовне. Другие страдают, мы — нет. Мы не страдаем именно потому, что не привязаны к конечному. Мы не связываем конечное, ибо знаем, что когда мы пытаемся связать конечное, когда мы претендуем на конечное как на свое очень близкое, в нашу жизнь входят страдания. Это происходит потому, что конечное не длится долго. Когда мы обладаем чем-то конечным, его хватает на несколько часов, несколько дней, несколько месяцев или лет, а затем оно покидает нас. Все, что оставляет нас, создает чувство потери, а потеря вызывает у нас страдания. Но когда мы получаем что-то вечное, бессмертное и божественное, мы никогда этого не теряем, и вопроса о страдании не возникает вовсе. Когда мы получаем покой, свет и блаженство как свое близкое, когда сознательно, одухотворенно и постоянно воплощаем эти божественные качества, мы чувствуем, что нам никогда не потерять их, ибо у них вечная жизнь. Мы не можем страдать, потому что едины с Вечным, Бесконечным и Бессметным. Мы — для Вечного, Бесконечного и Бессмертного.
Мы любящие Бога, мы верящие в Бога и мы исполняющие Бога. Другие оспаривают верующего в Бога внутри нас. Они говорят: «Где доказательство? Докажите существование Бога». Мы говорим, что существование Бога не требует никакого доказательства. Бог существует Сам по Себе, Он не нуждается в доказательстве. Мы говорим им: «Чтобы видеть и чувствовать существование Бога, вам необходима способность восприимчивости. Если вы не держите глаза открытыми, то неважно сколько раз я говорю вам, что это моя рука, — вы не увидите ее. Чтобы видеть Бога, нужно держать свой третий глаз открытым». Люди могут отрицать также и существование третьего глаза. Но тогда мы скажем им: «Вы можете не знать о третьем глазе, но вы же знаете, что у вас есть сердце. Если вы хотите видеть и чувствовать Присутствие Бога, вы можете открыть свое сердце-око. Тогда вы непременно увидите Бога, бесконечный Свет, вечное Блаженство и бессмертную Жизнь. Откройте дверь своего сердца только раз и посмотрите, не войдет ли Кто-то. Если вы откроете ее и оставите открытой, вы непременно увидите Кого-то, входящего в ваше сердце. В самом начале вы можете посчитать этого гостя посторонним, но постепенно у вас появится чувство, что Он вовсе не посторонний. Напротив, вы обнаружите, что Он ваш вечный Спутник, вечный Любящий и вечный Возлюбленный».
Если кто-то хочет оценить квалификацию врача, он должен стать по крайней мере фельдшером. Точно так же, если кто-то хочет знать о Боге, об устремлении, осознании, раскрытии и проявлении, ему нужно по крайней мере выучить азбуку духовности: искренность, простоту и чистоту. Если человек не знает азбуки духовности, как ему понять духовную жизнь на ее высшем плане сознания? Как фельдшер в очень ограниченной мере может оценить искусного доктора, так и подающий надежды искатель может оценить духовного Учителя в ограниченной мере. Но неверующие и потерявшие веру даже не знают что искать в духовном Учителе. Им нужно понять, что они могут ожидать от духовного Учителя только то, что Учитель воплощает: покой, свет и блаженство. Если они ожидают чего-то другого, например, научных знаний или политической власти, тогда они будут ужасно разочарованы. Они стучатся не в ту дверь. Если кто-то идет в бакалейный магазин, он должен спрашивать пищу, а не одежду. Неверующий или потерявший веру не хочет покоя и блаженства. Он чувствует, что не нуждается в этих качествах, он не ищет или не замечает их в духовном Учителе.