Шримад Бхагаватам. Песнь 6. Предписанные обязанности человечеству. Часть 2
Шрифт:
О Господь, в «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гите» изложена Твоя точка зрения на то, чем надлежит заниматься человеку, чтобы никогда не сойти с пути, ведущего к высшей цели жизни. Тех, кто, следуя Твоим заповедям, безупречно исполняют свой долг и одинаково расположены ко всем живым существам — движущимся и неподвижным, высшим и низшим — называют арьянами. Эти арьяны поклоняются Тебе, Верховной Личности Бога.
КОММЕНТАРИЙ: Бхагавата-дхарма это то же самое, что кришна-катха. Шри Чайтанья Махапрабху хотел, чтобы каждый стал гуру и повсюду проповедовал учение Кришны, изложенное в «Бхагавад-гите», «Шримад-Бхагаватам», «Пуранах», «Веданта-сутре» и других ведических произведениях. Арьяны, цивилизованные люди, исповедуют бхагавата-дхарму. Прахлада Махараджа, хотя от роду ему было всего пять лет, поучал:
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам
(Бхаг. 7.6.1)
[каумара — мальчик; ачарет — пусть следует; праджна(гйа)х — умный; дхарман — религиозным принципам; бхагаватан — божественным; иха — здесь, в этой жизни; дурлабхам — труднодостижимое; манушам — человеческое; джанма — рождение; тат — то; апи — даже; адхрувам — преходящий; артхадам — дар.]
Прахлада Махараджа проповедовал бхагавата-дхарму среди своих школьных товарищей при всяком удобном случае, когда учителя не было в классе. Он говорил, что с самого детства, с пятилетнего возраста, человек должен исповедовать бхагавата-дхарму, поскольку родиться человеком очень непросто, и жизнь человеческая предназначена для постижения науки о Боге.
Следовать бхагавата-дхарме значит жить согласно наставлениям Верховной Личности Бога. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаем, что Верховный Господь разделил человеческое общество на четыре класса: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. В то же время «Пураны» и другие ведические писания знакомят нас с четырьмя ступенями духовной жизни, ашрамами. Поэтому бхагавата-дхарма это ни что иное, как варнашрама-дхарма — учение о структуре общественной и духовной жизни.
Сыны человечества, строго следующие принципам бхагавата-дхармы и живущие по заветам Верховной Личности Бога, называются арьянами или арйа. Арьяны, неукоснительно исполняющие волю Господа, живут в совершенном обществе. Эти цивилизованные люди не делают различия между деревьями, животными, людьми и другими живыми существами. Пандитах сама-даршинах: полностью пребывая в сознании Кришны, они испытывают одинаковую любовь ко всему живому. Без необходимости, арьяны не станут убивать даже малое растение, не говоря уже о том, чтобы срубить дерево ради собственного удовольствия. В наше время во всем мире убивают с особым размахом. Люди рубят деревья, котрые при падении убивают животных, животные же нападают на людей — и все это делается ради удовлетворения чувств. Это не арийская цивилизация. Здесь сказано, стхира-чара-саттва-кадембешв апритхаг-дхийах. Слово апритхаг-дхийах свидетельствует о том, что арьяны не делают различия между низшими и высшими формами жизни. Ко всему живому следует относиться бережно. Всякое живое существо имеет право на жизнь, даже деревья и иные растения. Вот основной принцип арийской цивилизации. В отличие от низших живых существ, те, кто достиг человеческого уровня развития, должны принадлежать к одному из социальных групп, а именно: брахманов, кшатриев, вайшьев или шудр. Брахманы призваны исполнять волю Верховной Личности Бога, изложенную в «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях. Принадлежность к тому или иному социальному слою определяется на основании гуны и кармы. Иными словами, человек должен обладать качествами брахмана, кшатрия, вайшьи или шудры и поступать соответственно им. Арьяны принимают только такое общественное устройсто. Почему они принимают его? Они принимают его, ибо всеми силами стремятся удовлетворить Кришну. Таково совершенное общество.
Исполненные непоколебимой веры, арьяны никогда не пренебрегают волей Кришны, тогда как не-арьяны и другие демонически настроенные люди не в силах следовать наставлениям «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Это происходит потому, что они стремяться услаждать свои чувства ценой страданий других живых существ. Нунам праматтах куруте викарма: они то и делают, что грешат ради собсвтенного удовольствия. Йад индрийа-притайа априиноти: они встают на этот путь, сулящий наслаждения. У них нет никаких других занятий и стремлений. Предыдущий стих осуждает подобную направленность общества. Ках кшемо ниджа-парайох кийан вартхах сва-пара-друха дхамрмена: «Кому нужна цивилизация, уничтожающая себя и других?»
По этой причине в настоящем стихе звучит призыв приобщиться к арийской цивилизации и следовать заветам Верховной Личности Бога. Каждый должен осуществлять свою общественную, политическую и религиозную деятельность, руководствуясь Его наставлениями. Мы распространяем сознание Кришны, стремясь обустроить общество так, как того хочет Кришна. Вот, что такое сознание Кришны. Вот, почемы мы знакомим читателей с «Бхагават-гитой» в ее изначальном облике, решительно отметая любые измышления. Глупцы и мошенники пытаются извратить смысл «Бхагавад-гиты». Слова Кришны, ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи
йе ту сарвани кармани майи саннйасйа мат-парах
ананйенаива йогена мам дхйайанта упасате
тешам ахам самуддхарта мритйу-самсара-сагарат
бхавами на чират партха майй авешита-четасам
«Того, кто поклоняется Мне, оставив ради Меня все мирские занятия, и предан Мне всем сердцем, того, кто посвятил свою жизнь любовному служению Мне, кто непрестанно думает обо Мне, везде и во всем видя Меня одного — такого человека, о сын Притхи, я тотчас вызволяю из океана рожения и смерти.»
на хи бхагаванн агхатитам идам
твад-даршанан нринам акхила-папа-кшайах
йан-нама сакрич чхраванат
пуккашо 'пи вимучйате самсарат
на — не; хи — конечно; бхагаван — о мой Господь; агхатитам — не имеющее место; идам — это; тват — от Тебя; даршанат — увиденного; нринам — людей; акхила — всех; папа — грехов; кшайах — уничтожение; йат-нама — чьего имени; сакрит — лишь однажды; шраванат — от услышанного; пуккашах — представитель низшего класса, чандал; апи — даже; вимучйате — освобождается; самсарат — от материального бытия.
О мой Господь, тот, кому выпало счастье лицезреть Тебя, тотчас очищается от всякой материальной скверны. Что говорить о встрече с Тобой — всего лишь однажды услышав Твое святое имя, даже чандалы, представители низшего класса, полностью очищаются. Возможно ли в таком случае остаться оскверненным, воочию увидев Тебя?
КОММЕНТАРИЙ: Как сказано в «Шримад-Бхагаватам» (9.5.16), йан-нама-шрути-матрена пуман бхавати нирмалах: просто услышав святое имя Господа, человек немедленно очищается. Поэтому в этот век Кали, когда люди погрязли в грехе, следует неустанно повторять святое имя Господа, ибо это единственный путь к очищению.
харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха
«В этот век вражды и лицемерия, чтобы обрести освобождение, не остается ничего иного, как воспевать святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути.» (Брихад-нарадия Пурана) Шри Чайтанья Махапрабху ввел воспевание святого имени пять веков назад, и теперь, усилиями общества сознания Кришны, движения Харе Кришна, мы воочию наблюдаем, как люди, чье социальное положение было весьма незавидно, освобождаются от всех своих грехов, стоит звукам святого имени коснуться их ушей. Самсара, материальное бытие, является следствием наших грехов. Весь этот материальный мир — тюрьма, а его обитатели — заключенные, тем не менее, они могут находиться в разном положении. Однако, все обитатели материального мира, вне зависимости от их положения, обречены на страдания. Чтобы избавиться от мук материального бытия, необходимо примкнуть к движению Харе Кришна-санкиратаны и начать жить в сознании Кришны.
Здесь говорится, йан-нама сакрич чхраванат: в святом имени Верховной Личности Бога, произнесенном без оскорблений, заключена сила, способная очистить самого недостойного сына рода человеческого (кирата-хунандхра-пулинда-пулкашах), стоит ему лишь раз услышать его. Социальное положение так называемых чандалов еще ниже, чем положение шудр, но и они могут очиститься, просто слушая звуки святого имени Господа. Что же говорить от том, кому посчастливелось воочию лицезреть Всевышнего? В нашем нынешнем положении у нас остается единственная возможность увидеть Господа — лицезреть Божество в храме. Этот образ Господа неотличен от Самого Бога. Поскольку наши незрячие глаза не позволяют нам видеть духовный облик Верховного Господа, Господь милостиво соглашается предстать перед нами в том виде, в каком мы способны воспринять Его. Тем не менее, Божество, находящееся в храме, не следует причислять к материальному миру. Преподнося Божеству угощения, наряжая и всячески служа Ему, мы обретаем такое же благо, как если бы лично служли Господу на Вайкунтхе.