Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита
Шрифт:
16. Он вне потока мирского существования. Нет сострадания и нет насильственности. Нет гордости и нет покорности. Ничто не тревожит его. Ничто не удивляет его.
17. Освобожденный не жаждет объектов чувств и не презирает их. Он принимает их, если они приходят к нему, хотя его ум ни к чему не привязан.
18. Он не озабочен медитацией, отсутствием медитации41 или выбором добра и зла. Зеркало его ума пусто. Он пребывает, как будто вне всего.
19. Свободный от чувства «я» и «мое», он знает, что ничего нет. Все
20. Его ум просто растаял42. И исчезли все проявления ума – мечты, заблуждения и неразумие. И то, кем он стал, неописуемо. Глава 18. Я есмь
1. Аштавакра сказал:
Почитай То, что по своей природе есть счастье, мир и свет! Благодаря осознанию Его весь мир становится как сновидение.
2. Человек может обладать всеми объектами наслаждений, но он не станет счастливым, пока не избавится от привязанности к ним.
3. Горечь забот и обязанностей опаляет сердце, подобно солнечному жару. Как можно обрести счастье, если дождь покоя не прольется на тебя освежающим нектаром.
4. Вселенная – лишь представление в уме43. В высшей реальности она – ничто. Тот, кто видит истинную природу существования и не-существования, никогда не перестает быть.
5. Атман – неделающий усилий, неизменный, вне всех определений, безупречный. Он ни далеко, ни близко. Безграничный, но всегда достижимый.
6. Как только открывается природа Я, то в миг исчезают все иллюзии. Падают завесы. И ты начинаешь ясно видеть. Твои печали рассеиваются.
7. Атман – свободный и вечный. Все остальное – только воображение. Познав это, мудрый действует как ребенок.
8. Что еще познавать, что еще говорить и что еще делать тому, кто свободен от желаний, кто убежден, что Атман – это Брахман и что существующее и несуществующее – только воображение?
9. Когда ищущий убежден, что «всё есть Атман», приходит тишина и исчезают мысли «я – это, я – не это».
10. Мудрец, обретший покой, пребывает вне наслаждения и страдания, вне рассеянности44 и сосредоточенности, вне учености и невежества.
11. Победить или проиграть, быть одному в лесу или в обществе, быть небожителем или нищим, – все это не имеет разницы для йогина, по своей природе свободного от обусловленности!
12. Где предписанные обязанности, где богатство, где наслаждения, где различение для йогина, свободного от двойственности: «это сделано» и «это не сделано».
13. Нет обязанностей, нет омрачений в сердце йогина, освобожденного при жизни. В его жизни все просто случается45.
14. Где заблуждения, где Вселенная, где медитация,
15. Некоторые пытаются увидеть нереальность этого мира. Но что делать тому, у кого нет скрытых желаний? Хотя он смотрит, он ничего не видит.
16. Некоторые, пытающиеся увидеть Высшего Брахмана, размышляют «я есть Брахман». Но о чем размышлять тому, кто вне мыслей и не видит двойственности.
17. Некоторые, замечая отвлечение внимания, практикуют обуздание мыслей46. Но у проницательного мудреца нет отвлеченности. Что делать, если нечего достигать?
18. Хотя мудрый живет как обычный человек, но внутри он иной. Он не видит в себе сосредоточенности, отвлеченности, изъянов.
19. Тот, кто пробужден, удовлетворен, свободен от желаний, вне существования и несуществования, тот не совершает деяний, хотя для людей он выглядит занятым.
20. Мудрого не беспокоит ни действие, ни бездействие. Он делает то, что приходится делать. И он счастлив.
21. Без желаний, независимый, спонтанный, свободный, он движется как сухой лист, гонимый ветром прошлых дел47.
22. Кто вышел из круговорота мирской жизни, тот вне радости и горя. Он живет, как будто без тела, с постоянно бесстрастным умом.
23. Мудрец не стремится к отречению, нет у него ожиданий, нет тревог о потерях. Он спокоен и чист. Его радость в Атмане.
24. Зеркало его ума пусто, его действия спонтанны. Мудреца в отличие от обычных людей не волнуют ни почести, ни позор.
25. «Это тело совершает деяние, а не я. Моя природа – чистота». Знающий это не действует, даже действуя.
26. Он не претендует на ученость, действует словно ребенок. Хотя освобожденный при жизни пребывает в мире, он счастлив, благословен и исполнен света.
27. Мудрый, оставив изматывающие вопрошания48 ума, погружен в покой. Он не познает, не думает, не слышит, не видит.
28. Он вне медитации и рассеянности ума, вне стремления к освобождению и вне порабощения. Взирая на мир, мудрый убежден, что это плод воображения, и пребывает в реальности Брахмана.
29. Тот, кто порабощен эго49, действует, даже бездействуя. Мудрец, свободный от эго, бездействует, даже действуя.
30. Его не тревожат неприятности или наслаждения. Свободный от активности, желаний и сомнений ума, он сияет50.
31. Он не принуждает ум ни к покою, ни к активности. Покой и активность случаются сами по себе, без принуждения.
32. Услышав об истинной реальности, невежда приходит в замешательство51, некоторые мудрые, погруженные в себя, выглядят внешне как невежды.
33. Невежда постоянно практикует сосредоточение и контроль ума. Мудрый не видит ничего, что следует достигать. Он пребывает в самом себе, как будто в состоянии глубокого сна.