Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

Неаполитанский Сергей Михайлович

11. Как может быть «я», как может быть «ты», как может быть вселенная там, где естественность?

12. Это сознание, которое описывается как пространство, действительно подобно пространству. Оно лишено порока, всезнающее и всецелостное¹⁰⁰.

13. Оно не движется по земле, не гонимо ветром, не погружено в воду и не обитает в огне.

14. Пространство полностью пронизано сознанием, но сознание ничем не пронизано. Оно как внутри, так и снаружи, неразделимо и непрерывно.

15. Основу для созерцания¹⁰¹

следует выбирать последовательно, как указано йогинами, в зависимости от ее тонкости, невидимости и отсутствия качеств¹⁰².

16. Созерцание становится безобъектным благодаря постоянной практике. Тогда практикующий, лишенный достоинств и недостатков, сливается с Брахманом.

17. Для устранения яда мирской жизни, вызывающего беспамятство заблуждения, есть только одно безотказное средство – нектар естественности.

18. То, что лишено формы, воспринимается разумом, то, что имеет форму, доступно зрению. Того, кто вне существования и небытия, называют «самое сокровенное»¹⁰³.

19. Внешнее существование – это вселенная, внутреннее существование называется природой. Познай То, что есть внутреннее внутреннего, подобно воде в плоде кокоса.

20. Ошибочное знание относится к тому, что вовне, истинное знание – к тому, что внутри. Познай То, которое есть внутренняя часть внутренней части и подобно воде в плоде кокоса.

21. В полнолуние только одна ясная луна. Также следует воспринимать То, понимая, что видение двойственности – искаженное восприятие¹⁰⁴.

22. Разнообразие – следствие разделенности разума, а не свойство Всепроникающего¹⁰⁵. Того, кто передает эту мудрость, воспевают миллионами имен.

23. По милости мудрости учителя человек, будь он невежественен или образован, обретает знание Реальности и освобождается из океана мирского существования.

24. Тот, кто свободен от привязанности и ненависти, устремлен к благополучию всех существ и обладает сильной и устойчивой осознанностью¹⁰⁶, тот достигает Высшего состояния.

25. Как пространство внутри горшка растворяется во всеобъемлющем пространстве, когда горшок разбивается, так и йогин, оставив тело, растворяется в Высшем Я, в своей изначальной природе.

26. Сказано в отношении того, кто предан действию: последняя мысль определяет его судьбу¹⁰⁷. Но не сказано, что последняя мысль определяет судьбу того, кто предан йоге.

27. Судьбу тех, кто предан действию, можно выразить органами речи. Но путь йогина невыразим, ибо он превосходит мирское существование.

28. Зная это, невозможно представить никакого особенного пути йогина. К отбросившему все концепции¹⁰⁸ совершенство приходит само по себе.

29. Где бы ни умер йогин – в святом месте или доме неприкасаемого, он не рождается вновь¹⁰⁹,

ибо сливается с Высшим Брахманом.

30. Тот, кто видит собственную природу, как естественную, нерожденную и непостижимую, не запятнан недостатками, хотя действует, как пожелает. Будучи свободным от загрязнений, он не подвержен последствиям действий. Поэтому подвижник, обуздавший себя, никогда не связан.

31. Он достигает предвечного Высшего Атмана, который без порока, без формы, без страха, без опоры, без тела, без желаний, вне двойственности, вне заблуждений и обладает неубывающей силой.

32. Он достигает предвечного Высшего Атмана, в котором нет Веды, нет посвящений, нет пострижений, нет учителя, нет ученика, нет янтр¹¹⁰, нет мудр.

33. Он достигает предвечного Высшего Атмана, в котором нет практик поклонения Богу, энергиям Бога, людям, предкам, образам, стопам, нет начала поклонения, нет завершения, нет усилий¹¹¹.

34. Он достигает предвечного Высшего Атмана, из собственной природы которого исходит вселенная, в котором она пребывает и затем растворяется, подобно пузырькам и пене, появляющимся и исчезающим в воде.

35. Он достигает предвечного Высшего Атмана, который вне знания и невежества и которого нельзя увидеть ни с помощью практики неподвижных поз, ни контролем дыхания, ни фиксацией взгляда, ни упражнениями с энергетическими каналами.

36. Он достигает этого предвечного Высшего Атмана, который не единство и не многообразие, не их сочетание или что-то другое. Он не малое и не величественное, не необъятность и не пустотность. Он не познаваем, не оценим, не сравним.

37. Он достигает предвечного Высшего Атмана, и не имеет значения, подчиняет он свои страсти или не подчиняет, обуздал себя или не обуздал, совершает действия или не совершает.

38. Он достигает предвечного Высшего Атмана, который не является ни умом, ни разумом, ни телом, ни органами чувств, ни тонкими элементами, ни пятью грубыми элементами, ни эго, ни природой пространства.

39. Когда йогин достигает Высшего Атмана, он вне предписаний, в его неразделяющем сознании нет восприятия отличительных признаков того, что чисто и что не чисто. Он может совершать даже то, что запретно другим.

40. Как могут наставления учителя объяснить то, что не способны выразить речь и ум? Как учитель может сказать о неизменной Реальности, которая открывает сама себя?

Глава 3

1. Нет никакого различия в качествах и отсутствии качеств. Как я могу поклоняться подобному пространству Всеблагому, пребывающему вне форм, вне влечения и отвержения, чистому, лишенному проявлений, качеств и бескачественности, всепронизывающему и вездесущему?

2. Всеблагой лишен всякого цвета. Всеблагой – причина и следствие. Воистину, я тот Всеблагой, свободный от всех изменений. Друг мой, как я могу поклоняться сам себе в себе?