Систематическая теология. Том 3

Тиллих Пауль

Любое творение в измерении духа соединяет в себе выражение с действительностью. Оно выражает ту индивидуальную или социальную ситуацию, которая выявляет себя посредством особого стиля. Правовой стиль законоустанавливающей группы того или иного периода свидетельствует не только о логических решениях правовых проблем, но еще и о природе экономического и социального расслоения, существующего в это время, а также о характере правящих классов или групп. И тем не менее логика закона не замещается ни волей к власти, ни давлением тех идеологий, которые служат или сохранению существующих властных структур или нападкам на них. Правовая форма не используется просто для других целей; она

сохраняет свои собственные структурные необходимости и может служить тем другим целям лишь потому, что это сохраняет ее собственную структуру, ибо власть без действительной правовой формы сама себя разрушает.

Внутренняя амбивалентность правовой формы не зависит от законодательной, интерпретирующей и исполнительной властей. Как и нравственный закон, она абстрактна и, следовательно, неадекватна любой уникальной ситуации, ибо, в соответствии с принципом индивидуализации, любая ситуация уникальна даже и в том случае, если в некоторых отношениях она очень похожа на другие. Во многих правовых системах этот факт осознается; потому-то они и включают в себя меры безопасности против абстрактного равенства всякого перед законом, хотя это лишь частично может устранить ту несправедливость, которая основана на абстрактном характере права и на уникальности всякой конкретной ситуации.

д) Амбивалентность гуманизма. — Культура, создавая универсум смыслов, создает этот универсум не в вакууме чистой ценности. Она создает смысл как актуализацию того, что потенциально в носителе духа — в человеке. Это положение уже защищалось в полемике с антионтологическими философами ценности. Теперь его следует обсудить в одном из его решающих следствий, то есть в том ответе, который оно имплицитно дает на вопрос о предельной цели культурного самосозидания жизни. А вопрос этот таков: «В чем смысл созидания универсума смысла?».

Ответ, коль скоро он следует из онтологического выведения ценностей, имеет две стороны: макрокосмическую и микрокосмическую. Макрокос-мическая может быть выражена так: универсум смысла — это осуществление возможностей универсума бытия. Следовательно, в человеческом мире неосуществленные возможности материи (такими, какими они, например, являются в атоме) уже актуализированы. И все-таки в самих по себе атомах, молекулах, кристаллах, растениях или животных они не актуализированы, но они присутствуют в человеке лишь в той мере, в какой они присутствуют в качестве частей и сил, актуализированных в этих измерениях. Это оставляет открытым вопрос об осуществлении универсума как целого: для того предстоит рассмотреть самотрансцендирование жизни, ее амбивалентности и символ неамбивалентной или вечной жизни.

С точки зрения макрокосмического ответа человек представляется и той точкой, в которой актуализируется универсум смысла, и тем орудием, с помощью которого это происходит. Дух и человек связаны друг с другом, но лишь в человеке универсум достигает своего предварительного и фрагментарного осуществления. Такова основа гуманистической идеи как микрокосмического ответа на вопрос о цели культуры, таково и оправдание гуманизма, который является не принципом какой-либо отдельной философской школы, но присущ всем им. И все-таки мы должны выдвинуть ограничивающее положение о том, что гуманистическая идея может сохраняться лишь в том случае, если акцентируются ее амбивалентности вместе с амбивалентностями всякого культурного самосозидания и если гуманизм следует до того пункта, в котором ему задают вопрос о неамбивалентной жизни.

Гуманизм — понятие более широкое, чем человечность. Мы определяли человечность как осуществление личностной жизни именно как личностной

жизни и соотнесли ее и со справедливостью, и (в той более широкой перспективе, которая включает все функции духа) с истиной и выразительностью. Гуманизм и объемлет принципы, и соотносит их с актуализацией культурных возможностей человека. Человечность, как и справедливость, — это подчиненное гуманизму понятие. А гуманизм — это обозначение внутренней цели всякой культурной деятельности.

Гуманизм не может критиковаться в качестве рационализма. Он вообще не может критиковаться в той мере, в какой он утверждает, что целью культуры является актуализация возможностей человека как носителя духа. Однако должна быть отвергнута та гуманистическая философия, которая пытается скрыть амбивалентности в идее гуманизма. Амбивалентности гуманизма основаны на том факте, что, в качестве гуманизма, он игнорирует самотрансцендирующую функцию жизни и абсолютизирует ее самосозидающую функцию. Это не означает того, что гуманизм игнорирует «религию». Обычно, хотя не всегда, он подчиняет религию человеческим возможностям и рассматривает ее соответственно — как творение культуры. Но тем самым актуально гуманизм отрицает самотрансцендирование жизни, а вместе с тем — и глубинность религии.

Поскольку гуманизм (и как термин, и как позиция) тесно связан с воспитанием, наиболее явно его амбивалентности высвечиваются при рассмотрении амбивалентности того воспитания, которое применимо как к личностной, так и к общественной сферам. «Воспитывать» [английское educate] — значит выводить [лат. e-ducere] из чего-либо — то есть из состояния «невежества» (rudeness), как на это указывает слово «э-рудиция» (e-rudition). Но ни эти слова, ни современная практика воспитания не отвечают на вопрос: «Куда же оно, воспитание, вводит?». Безапелляционный гуманизм ответил бы: «Оно вводит в актуализацию всех человеческих возможностей». Однако коль скоро неизмеримая дистанция между индивидом и родом делает это невозможным, ответ, с гуманистической

точки зрения, должен бы быть таким: «Воспитание вводит в актуализацию тех человеческих возможностей, которые осуществимы в терминах исторической судьбы отдельного индивида». Однако такой ответ фатален для гуманистического идеала в той мере, в какой он претендует быть окончательным ответом как на вопрос о воспитании, так и на вопрос о культуре вообще. Вследствие конечности человека осуществить гуманистический идеал не может никто, поскольку решающие человеческие возможности всегда будут оставаться нереализованными. И даже хуже:

человеческие условия никогда не дают — ни в аристократической, ни в демократической системе — подавляющему большинству людей приобщиться к высшим формам культуры и получить глубокое образование. Внутренне присущая гуманистическому идеалу исключительность не дает ему стать конечной целью человеческой культуры. Именно амбивалентность гуманистического воспитания и обособляет индивидов и группы от масс, и чем более оно их обособляет, тем успешней оно становится. Однако тем самым его успешность и умаляется, поскольку частью воспитания самого по себе является общение человека с человеком в качестве всегда открытой возможности. Если гуманистическое воспитание сводит такого рода открытость до минимума, то тем самым оно само себя разрушает. Следовательно, на вопрос: «Куда же вводит образование?» следует отвечать так, чтобы ответ включал в себя каждого, кто является личностью. Однако сама по себе культура сделать этого не может — именно в силу ам-бивалентностей гуманизма. Только самотрансцендирующий гуманизм может ответить на вопрос о смысле культуры и о цели воспитания.