Солнце на парусах
Шрифт:
Речь идет об уже упоминавшемся в главе «Очевидная магия и неочевидная технология» применении психотропных растительных соединений для достижения т.н. «расширенного» состояния сознания — то, чем достаточно безответственно баловались европейские и американские студенты в середине XX в. (в частности, для освоения какого-либо предмета за ночь до экзамена). Заметим, что в одном Мак-Клейн не прав: «субстанция» никуда не делась — растения, содержащие подобные вещества, встречаются практически везде — и везде они использовались в магических ритуалах. Еще есть чисто морская интерпретация: первый компас представлял собой чашу с водой, где плавала намагниченная иголка, обмазанная жиром, а первым инструментом для звездной навигации была чаша с полукруглым отшлифованным дном. До сих пор сохранился символ медицинского знания, введенный еще мифическим Асклепием — чаша с обвившимся вокруг ножки змеем. В общем, версий использования чаши много — но смысл один: это не конкретная чаша, а символ источника знаний. В эзотерических практиках эта чаша знания символизировалась чашей опьяняющего напитка, чаще всего — вина (что сближает обладателей Чаши с посвященными дионисических мистерий и еще более ранних обычаев, связанных с
На Ближнем Востоке (откуда крестоносцы якобы вывезли знания) чаша Кей-Хосрова — непременный атрибут суфийской мистики (суфии — неслыханное для мусульман дело — не только пьют вино, но и воспевают его свойства, как например Омар Хайям). В Европе владельцы чаши Грааля тоже известны — это катары, о которых мы поговорим подробнее. Социально-ориентированное развитие суфийской практики было пресечено в 1-й половине XIII в., когда к нашествиям крестоносцев добавилась экспансия многочисленных кочевых племен — монголов и тюрков (на чем прогресс этого региона и закончился). В Европе дело обстояло существенно иначе. В той же 1-й половине XIII в. регион распространения катаров стал ареной братоубийственных внутриевропейских крестовых походов (о которых мы поговорим ниже).
Истоки учений суфиев и катаров прослеживаются с III в. н.э. — с загадочной и трагической деятельности персидского философа Мани (216–277), который называл себя преемником Будды, Заратуштры и Христа. Был ли в манихействе синтез трех учений — мы не знаем, но так или иначе в нем присутствовал культ абсолюта — как любви, красоты и знания, а последователям Мани приписывали владение чашей Кей-Хосрова. Далее в европейской ветке манихейства наблюдается пробел в 800 лет — мы уже не удивляемся, то же самое было в истории викингов. В те годы, когда Лейв и Торвальд Эйриксоны создавали свои поселения на месте нынешнего Квебека, Монреаля и Бостона, в южной Франции восходит звезда катаров (они же — «альбигойская ересь» — трехсотлетний кошмар «католической Европы»). В XI–XII в. территория распространения катаризма простирается на Северную и Центральную Италию, восток Пиренейского полуострова и юг Франции между Роной и Гаронной. Здесь с незапамятных времен пересекались пути морских королей — эти перекрестки отмечены пещерными святилищами 30–6 тысячелетий (Ласко, Альтамира) и мегалитическими постройками 5–3 тысячелетий до н.э. (о которых шла речь в главе «Игра в камешки»). И здесь же пересеклись пути мощных религиозно-философских течений: восточного манихейства (вобравшего в себя буддизм, зороастризм и христианский гностицизм), западного учения друидов (собравших остатки наследия детей Даны) и морского митраизма (восходящего к легендарным киликийским пиратам).
Католическое христианство по сравнению с катаризмом выглядит, как ярмарочный балаган по сравнению с grand opera: невнятное учение, службы на исковерканном чужом языке, жадные полуграмотные священники-пьяницы и золотая мишура, призванная замаскировать все это убожество. У катаров все НАСТОЯЩЕЕ — и это видно даже средневековому фермеру. Принято считать, что учение катаров было радикально-аскетическим, отрицающим все, что относится к естественной человеческой жизни. Но с другой стороны территории, где доминирует катаризм (а не католицизм) быстро развиваются именно в смысле естественных наук, искусств, ремесел и торговли. В исторических работах по катаризму мы читаем недоуменные рассуждения историков: с одной стороны жизнелюбивое население, склонное именно к светским занятиям и далеко не аскетичным развлечениям, с другой — единодушная поддержка этим населением катаризма, сплошь построенного на аскезе и отрицании мира. Чтобы разрешить это противоречие, историки начинают искать причины в раннесредневековой истории региона — и, что удивительно, находят. «Оказывается, — говорят они, — земли между Роной и Гаронной ЕЩЕ С РИМСКИХ ВРЕМЕН славились ремеслами, торговлей, науками, искусством, веротерпимостью, открытостью, мореплаванием, образованностью и предприимчивостью аристократии — в сочетании с воинским мастерством и доблестью». Интересно, почему историки стараются не распространяться об этом феномене южноевропейской цивилизации в других случаях? Не потому ли, что это мгновенно разрушило бы миф о «христианском» происхождении европейской культуры?
Так почему же так распространился катаризм? «Наверное, в знак протеста против дурного поведения некоторых католических священников, которые были жадинами, развратниками и пьяницами» — говорят историки. Тяжело у историков с логикой. Ну были эти священники пьяницами — да пусть бы они хоть круглый год не просыхали. Это — повод, чтобы выгнать их в шею, но не для того, чтобы принять в качестве замены именно катаризм, идущий вразрез с веселыми обычаями Южной Франции. Тогда каково же логичное объяснение? Да очень просто — катаризм просто не предписывал никакой аскезы и полностью соответствовал светской традиции. Более того, катаризм и сформировался в рамках этой традиции — на основе МОРСКОЙ культурной доктрины, предполагающей усвоение всего нового и прогрессивного, стремление к знаниям и неудержимую тягу к открытиям. Аскетизм был свойственен лишь катарским священникам (и отсюда — еще одно преимущество катаризма: катарское священничество не ложилось тяжелым экономическим бременем на плечи прихожан). Результат: католическая церковь, с ее непомерными экономическими и политическими амбициями, в этой части Западной Европы оказывается не при делах. Более того, орден тамплиеров, созданный в 1118 г. как «воинство христово» — основная боевая сила католической церкви — уже во 2-й половине XII в. становится по сути катарским. Прежняя беспредельная преданность Ордена церкви сменяется полной независимостью и чуть ли не открытым переходом к культу Грааля. Устав Ордена меняется — п. 54 устава, запрещавший принимать в орден рыцарей, отлученных от церкви, меняется на противоположный: теперь тамплиеры рекрутируют в свои ряды в первую очередь отлученных. Такие позитивные изменения приводят к стремительному росту экономического потенциала ордена и его территориальных владений.
Интересно, что,
А дальше — уже знакомая история. «Морская» цивилизация разбрасывает своих лучших представителей по отдаленным странам, создавая ростки развивающихся культур (походы «морских королей», в качестве которых теперь выступают тамплиеры), а ее исторический центр прекращает развиваться. Следующий этап — более примитивная «сухопутная» цивилизация, сильная численностью людей и полной их подчиненностью верховной власти (что позволяет бросить многие тысячи в мясорубку войны), идет грабить этот центр. В данном случае — еще и уничтожая попутно все научно-культурные ценности (поскольку христианство концептуально несовместимо ни со светским искусством, ни со светским научным знанием).
Страшная война против катаров (крестовый поход против «альбигойской ереси») начавшись в 1209, продолжается 1255 г., а ее партизанская фаза затягивается до 1278 г. Катарское «подполье» действует еще дольше — вплоть до 1321 г. На протяжении этой войны (особенно ее основной фазы — 1225–1244 г.) католическая Европа вынуждена постепенно оголить фронты в Северной Африке, Малой Азии и на Ближнем Востоке. Европейские монархи нервничают. Император Фридрих II теряет терпение и пишет трактат о трех обманщиках: «Знайте же, легковерные народы, что настало время открыть вам глаза на верования, навязанные вам тремя обманщиками — Моисеем, Христом и Магометом. Неужто разум не подсказывает вам, что лишь бездельники, заинтересованные в обмане, могут утверждать, будто бога произвела на свет девственница? До каких же пор вы будете верить в силу пап, этих кровосмесителей, воров и убийц». По фасаду католической «сверхдержавы» идут трещины. В 1244 г. крестоносцы добиваются решительного перелома в «альбигойской войне» — занимают Монсегюр но какой ценой? В том же году они теряют главный ближневосточный плацдарм — Иерусалим. Закончив войну в 1255 (капитуляция Куирибуса) они теряют владения в Северной Африке. Из-за продолжающегося сопротивления они не могут вывести военный контингент из Лангедока и в 1261 г. теряют Константинополь и вместе с ним — всю Малую Азию, а в 1270 с треском проваливают кампанию в Тунисе. К концу XIII в. и Франция приходит разоренной и нищей.
В 1307 г. католицизм наносит удар по тамплиерам. Сговор между французским королем Филиппом IV и папой Климентом V позволяет путем на редкость гнусного обмана захватить великого магистра де Моле, более 150 видных лидеров ордена и более тысячи рядовых его членов, а также огромные суммы орденских денег. Процесс тамплиеров продолжался долго — король и папа, а еще более — кардиналы, наряду с ненавистью и жадностью, испытывают очевидный страх (оно и понятно: разгромлен лишь «старый ствол» ордена — «ветви» же, разбросанные по всему миру, совершенно не пострадали). Страх так силен, что на XV Вьеннский Собор 1311 года, посвященный осуждению тамплиеров, из европейских монархов не прибыл никто, кроме Филиппа IV, а за уничтожение ордена из 140 кардиналов проголосовали только 4. К этому моменту Франция становится центром католицизма, а резиденция пап перемещается в Авиньон. Так или иначе, отступать папе и королю некуда: в 1312 г. орден тамплиеров формально упразднен, а в 1314 г. процесс завершился казнью великого магистра и двух его ближайших сподвижников (по христианскому обычаю они были сожжены заживо).
Нетрудно догадаться: несмотря на ощутимые потери в живой силе и деньгах, ни тамплиеры ни катары никуда не делись. Рыцари «перекрасились» в солдат удачи и в рыцарей новых орденов, ученые — в алхимиков и астрологов, катарские философы и поэты — в «жрецов веселой науки» трубадуров. Еще легче догадаться, что они при этом ничего не забыли и никого не простили. Поэтому вряд ли следует считать странным, что ни король, ни папа, ни другие наиболее активные участники процесса тамплиеров не прожили после этого и года (как честно и пообещал им великий магистр де Моле перед казнью). Затем в течении 15 лет последовательно умерли все трое сыновей короля (так прервалась династия Капетингов). Воевать на стороне католической Франции стало некому, да и не за кого — законного короля не стало. Династические основания Валуа вилами по воде писаны — такие основания может предъявить кто угодно. Такой «кто угодно» немедленно находится в Англии. В 1337 г. с высадки английского десанта и цепи чудовищных поражений французской армии начинается столетняя война — последняя война в стиле викингов и первая война новой эпохи. Война, которая продлится до середины XV века.
Внимание! Мы находимся на хронологической границе т.н. «эпохи Возрождения», краткая характеристика которой такова:
«В этих условиях возросшей деловой активности на передний план выдвигалась человеческая личность, обязанная своим положением и успехами не знатности предков, а собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче... Были подвергнуты критическому пересмотру сковывавшие свободное развитие мысли авторитеты, традиции и догмы, на которые опиралась средневековая мораль; провозглашено право на свободу научного исследования. Возникли светская наука, литература и искусство... В противовес феодально-церковному аскетизму, проповеди пассивности, новая гуманистическая этика превозносила право на естественные, данные природой потребности и склонности, возвеличивала человеческую деятельность. Жизнерадостный оптимизм, представление о безграничных возможностях человека, его воли и разума, „героический энтузиазм“ (Дж. Бруно), гармоничность и цельность мироощущения органически присущи гуманистическому мировоззрению в его наиболее классическом выражении. Утверждая новое мировоззрение, гуманисты обратились к античному наследию (в средние века хотя и неполностью забытому, но сильно искажённому). В античной культуре Возрождение открывало родственный ему гуманистический (человечный) неаскетический дух, „языческий“ интерес ко всему „посюстороннему“, нормы нравственного и прекрасного, основанные на изучении природы и человека».