Сравнительное Богословие Книга 6
Шрифт:
[340] Буддийский аналог индусской йоги, которая тоже состоит из восьми ступеней пути к освобождению. Мы их разбирали в главе «Религиозная система древней и современной Индии» пятой книги курса.
Разница между буддийским Восьмеричным путём и индусской йогой в частностях, касающихся символики, последовательности практик, их подготовки и меры овладения психики эгрегориальным водительством.
[341] Во всяком случае
[342] По большому счёту весь ведический Восток в конце концов (в XX веке) окончательно попал под “асфальтовый каток” западной библейской технократии и пытается из-под него вылезти да ещё и сесть за руль катящегося к пропасти ненасытного “катка” западных наслаждений технократии. Это случилось по причине того, что ведический Восток веками уходил от необходимости выработки своей глобальной социальной доктрины, считая земную жизнь - иллюзией.
[343] Все религиозные системы делают личность безвольнее, чем она есть на самом деле. Буддизм - отнимает волю вообще.
[344] Иными словами, создать алгоритмику устойчивого самоуправления общества после его религиозной настройки.
[345] Те же самые общественные цели мы можем увидеть во всех религиозных системах, мировоззренческой основой которых является доктрина посмертной “справедливости”. Но именно такого благообразия скрытого рабовладения и добивалась всю глобальную историю «мировая закулиса»…
[346] Но всё примерно тоже самое мы видим в других религиозных системах.
Многие скажут: а что это плохо?
– Нет заповеди сами по себе хороши. Плохо другое: люди, следующие этим заповедям самоуспокаиваются, что они живут праведно, пребывая в нечеловечных типах психики и забывая о социальной справедливости, они останавливаются в психическом плане на типе психики «зомби». А для «зомби» всегда найдётся центр управления - «демонические» типы местного и глобального уровня. Последним всё равно под какими религиозными лозунгами управлять «зомби»: лишь бы глубина «зомбирования» соответствовала цели управления, а благообразность общественного устройства соответствовала бы устойчивости управления.
[347] Этому учил исторически реальный Христос:
«К несчастью вы закрыли глаза, чтобы ничего не видеть, и заткнули уши, чтобы ничего не слышать. Поистине говорю вам: Писание - дело рук человека, в то время как жизнь и все ее воплощения - дело Божие. Почему же вы не слушаете Слов Бога, записанных в творениях Его? И почему изучаете вы писания, буквы которых мертвы, будучи деянием рук человеческих?» («Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна» - апокриф, не признаваемой официальной церковью).
[348] А когда ему необходимо Бог помогает Различением, в котором Человек может обрести нечто новое, что касается праведности и внести это новое в своё нравственное мерило.
[349] Имеется в виду нравственное безразличие ко всему, что не входит в сферу религиозной системы буддизма. У состоявшегося Человека не должно быть нравственного безразличия
[350] С-Пб, «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005 г.
[351] Религиями чистого опыта Е.А.Торчинов называет даосизм, индуизм и буддизм.
[352] Иными словами, люди старались подтвердить психотехниками те теоретические доктрины (в основном космогонического плана), в которых они были уверены и которые исповедовали на протяжении всего предшествующего периода. Нетрудно догадаться, что прежде чем приступить к психотехникам, люди создавали эгрегор (эгрегоры) на базе коллективных убеждений верующих в те самые теоретические религиозные догмы. Ну а проверка на практике обоюдосторонней связи людей с этими эгрегорами - и подтверждается психотехниками. Если в эгрегоре религии была информация, полученная когда-то кем-то из людей от Бога - в интуитивном плане, либо в результате интеллектуальных размышлений, явившихся результатом жизненных наблюдений– эта информация также становилась достоянием религиозной культуры и эгрегора. Всё остальное в эгрегоре представляло собой космогонические иллюзии самих людей, их заблуждения и догадки. Ясно, что вхождение в эгрегор верующих, убеждённых в правоте своей религии людей - встречало ответный поток поддержки от эгрегора, поскольку психические убеждения людей соответствовали тому, что в эгрегор заложили их предки: вся мыследеятельность, навыки предков, всё, что они знали и мыследеятельность всех людей, живущих в настоящем.
Кроме этого эгрегор обладает целеустремлённостью его алгоритмики– некоей «инерцией коллективного мышления» - в результате чего он «знает» не только прошлое и настоящее (мысли и действия покойников и живущих людей), но и часть будущего, локализованную границами общности всех верующих людей данной религиозной системы. Если нравственность и убеждения верующих не меняются, то целеустремлённость алгоритмики может “указать” будущее с достаточной степенью точности.
Последнее аналогично тому, как в жизни можно достаточно точно предсказать поступки того или иного человека, в неких стандартных ситуациях, зная наперёд его общие намерения на будущее, но только в том случае, если он будет находиться в той же мало изменившейся среде, в которой за ним проводились наблюдения.
Естественно, что эгрегор встречает вливающуюся в него психику “единомышленника” соответствующим энергетическим и информационным сопровождением - обеспечивая прилив позитивных эмоций и «знаниями», хранящимися в “архивах” и целеустремлениях эгрегора. Не единомышленнику будет отказано во всём вышеизложенном.
[353] Иными словами тогда, когда цели шаманов и их племён совпадали - в период культуры общинной магии.
[354] Цель выживания– это нормальная цель для животного и растительного мира. Но для человека, который ставит перед собой такую цель это - признак психической недоразвитости и внутренней трусости перед Жизнью. Древним это простительно и для них нормально.