Суфийские ордены в исламе

Тримингэм Дж С

Этот обряд посвящения необходим был не только для должностных лиц, но и для всех желающих принять участие в коллективном зикре53, хотя часто связи новых членов с общиной были непрочными и нередко ограничивались связями с шейхом и его семьей. Я привожу здесь формулу самой простой бай'а, которую дал мне шейх небольшой таифы шазили: "Боже, я раскаялся перед Тобой, прими шейха Икс в качестве моего учителя, в качестве моего шейха как в этом мире, так и в будущем, в качестве наставника и ведущего перед Твое присутствие и в качестве руководителя (муршида) на Твоем пути. Я не ослушаюсь его ни словом, ни делом, ни открыто, ни тайно. Укрепи меня, о Боже, в покорности ему и в его тарике как в этом мире, так и в будущем, и в тарике шейха шейхов и имама имамов, полюса (кутб) общины, моего господина Абу-л-Хасана аш-Шазили, да будет любезен он Богу!"

После этого шейх и мурид повторяют вместе "Фатиху" и тахлил.

Существование

тарика зиждется на суфийской традиции преемственности. Именно через инициацию в полном смысле этого слова, как понимает дервиш, человек вступает в духовный мир и тем способствует укреплению преемственности. Инициация может быть "духовной" (учение ордена увайси-хадир), но, как правило, она проводится под руководством реально существующего учителя. Естественно, что посвящение дервиша было обрядом более сложным, чем инициация приходящего члена общины. После первого самого простого обряда посвящения дервиш некоторое время находится в услужении у братии по обители54. В это время он проходит курс усиленного обучения, готовясь к принятию полной бай'а. Во время церемонии 'ахд он получает наставления, включающие знаменитый завет: "Будь покорен шейху, подобно трупу в руках обмывающего. Тот вертит его как пожелает, и труп послушен ему". Сжатием руки (мусафаха) он скрепляет свой обет послушания. Его освящают водой или молоком, облачают в хирку и дают четки (тасбих) и книгу молитв (аврад), по которой он обещает читать молитвы, как только получит разрешение. С этой минуты он связан с обителью и должен подчинить свою жизнь ее правилам - молиться, поститься, хранить обет молчания, бодрствовать и т. д.55.

Как уже отмечалось, бекташи делятся на две основные категории: деревенские общины (кизил-баш) и посвященные дервиши, связанные с определенной ячейкой. Сельские общины имели нечто вроде возрастного ценза, и инициацию в связи с этим осуществлял деревенский глава ячейки, пост которого был наследственным, в то время как дервишеская община была добровольной. Церемония посвящения называлась икрар айини56 - церемония признания веры (икрар) или айниджем (название основной ритуальной молитвы, которую читают по случаю), с помощью которого мурид становится мухипом (мухибб) и получает право принять участие в церемониях ордена. Когда дервиш достаточно овладел профессиональными навыками, он должен был пройти еще одну церемонию принесения клятвы (вакфи вуджут) и получить разрешение носить тадж, т. е. особый головной убор ордена. Дервиш, дающий обет безбрачия, проходил еще и дополнительную церемонию - муджеррет айини. Эвлия Челеби посетил знаменитую обитель бекташей в Усманджике, построенную Байазидом II после вещего сна на месте могилы Койун Баба, преемника Хаджжи Бекташа. Там, излечившись от заразного глазного заболевания, он был принят в бекташийа (очевидно, номинально младшим членом). Он так пишет об этом: "С тех пор я храню символы дервишества, полученные в обители, а именно одежду (хирка), ковер (седжаде), знамя (алем), барабан (табл кудуми), веревку (палехенк)57, посох (аса) и головной убор или корону (тадж)58".

В шазилитском руководстве говорится о четырех рангах членства:

"Помни, что причастность59 к шазилийа и другим направлениям достигается обучением под руководством учителя (би-л-ахзи 'анхум). Мой учитель Ибрахим ал-Мавахиби сказал:

"Знай, что в таком обучении четыре ступени. Первая включает, сжатие руки (мусафаха); распределение заданий постепенно усложняющегося зикра (ат-талкин ли-з-зикр), облачение в платье (хирка) и в чалму ('азаба60) служат средствами, чтобы скрепить благословение и вступить (нисба) в орден.

Вторая стадия связана с подготовкой на традиционной основе (ривайа)61 и включает в себя чтение письменных источников ордена без объяснения их смысла. И это делается только ради того, чтобы подтвердить полученное благословение и вступление в члены.

Третья ступень - обучение дирайа ("пониманию"), которое заключается в знакомстве с книгами в определенной последовательности с целью постичь их смысл. Эта ступень также еще не дает практического значения (методики).

Только эти три ступени, как правило, обязательны для всех. Обучающемуся, однако, не возбраняется иметь несколько шейхов, которые могли бы наставлять его соответственно способностям.

Четвертый этап - фактическое обучение (тадриб), когда ученик получает наставление (тахзиб) и проходит стадию постепенного развития через служение, которое состоит в самоотречении (муджахада), ведущем к просветлению (мушахада), растворению своего "Я" в Едином (ал-фана фи-т-таухид) и пребыванию в нем (ал-бака бихи). Этот процесс обучения ученик может пройти, только получив разрешение того, кому он подражает"62.

Неофитство было обязательным для всякого,

кто чувствовал в себе призвание к настоящему дервишеству, но требования бывали разными. В ордене мавлавийа от неофита требовали, чтобы он тысячу один день без перерыва прислуживал в общине, причем последний этап он работал на кухне. Перед тем как его туда допускали, происходила церемония представления его собранию дервишей63. Главный повар был поручителем, челеби принимал клятву, надевал на неофита головной убор и наставлял его в отношении его обязанностей.

Шейхи халватийа особенно были строги к неофитам64. Вступление в орден сопровождалось церемонией талкин. Шейх после окончания молитв брал за руку новичка и шептал ему на ухо первое "слово" - ла илаха илла-л-лах ("нет божества, кроме Бога"), требуя, чтобы он повторил это 101, 151 или 301 раз в день. Затем неофит должен был подвергнуть себя уединению. Ему надлежало сообщать шейху о своих видениях и снах, по которым шейх судил об его успехах и решал, прошел ли ученик первую стадию и можно ли шепнуть ему на ухо второе "слово" - йа аллах. Всего существует семь "слов"65. За названными двумя следуют пять остальных - йа хува (О Он), йа хакк (О Истина), йа Хай (О Живущий), йа Кайум (О Вечный) и йа Каххар (О Подавляющий). Эти слова ассоциировали с семью небесными сферами (афлак) и семью огнями, от которых исходят семь главных цветов66. Период полного неофитства, называемый хилла ("уход"), длится от шести до двенадцати месяцев, и только после завершения курса (такмил ас-сулук) неофит становится полноправным членом братства. Этот тип неофитства отличает халватийа от большинства остальных орденов.

Едва ли можно переоценить значение снов и видений во всей системе суфийского Пути мистического познания. Литератуpa о суфизме, и в частности агиография, полна описаниями роли сновидений в жизни отдельных людей и общества. Именно такого рода описание, где автор показывает, как поворотные этапы его жизни были ознаменованы вещими снами, послужило источником "Ал-футухат ал-маккийа" Ибн ал-'Араби. Явление во сне Пророка или ал-Хадира считалось решающим доводом, позволяющим избранному обосновать свое право на самостоятельный мистический Путь. Сны были удобным средством получить разрешение от давно умерших суфиев на изучение их традиций и аврад и тем самым заставить сомневающихся признатъ непрерывную преемственность от ал-Джунайда или еще какого-нибудь суфия раннего времени.

В сновидениях мог являться сам Бог. В руководстве ордена кадирийа, в разделе, где описываются условия сорокадневного уединения (арба' инийа), читаем: "И если во время уединения какой-то образ явится перед ним и скажет: "Я - Бог", он должен ответить: "Хвала достойна Бога [одного]! Нет, скорее ты не Бог" - и если тот пришел, чтобы лишь испытать верующего, он исчезнет. Если же он останется, это свидетельствует об истинной теофании (ат-таджалли ал-илахи) в ее внешнем образе, что не противоречит доктрине "освобождения" (танзих би лайса), полностью опровергающей положение о том, что Бог "ни в чем" не подобен своим творениям"67.

Очень любопытен рассказ Абу Хамида ал-Газали о его встрече с Богом во сне на одном из важных этапов его духовного паломничества68.

Приведенный ниже отрывок из руководства, которым широко пользовались мукаддамы, знакомит нас с условиями приема в тарику тиджани в XIX в., не имевшей ни дервишей, ни адептов:

"Самое правильное для мусульманина - принять аврад по достижении зрелости, ибо аврад есть творение Владыки. Нужно испросить согласие родителей на свое собственное волеизлияние, перед тем как посвятить себя тарике, так как это один из способов воссоединения с Богом (вусул). Затем надлежит найти того, кто имеет подлинное разрешение ввести тебя в аврад, с тем чтобы ты мог успешно соединиться с Богом. Ты должен решительно отказываться от любого аврада, кроме аврада твоего шейха, поскольку Бог не создал тебя с двумя сердцами. Нельзя посещать другого вали, ни живого, ни мертвого, ибо никто не может служить двум хозяевам. Ты должен строго соблюдать отправление пяти молитв в общине и исполнять обязательства пред законом, поскольку они предписаны самым лучшим из творений (Пророком). Ты должен всю жизнь любить своего шейха и его халифа, ибо для большинства тварей такая любовь - основной путь единения; не мечтай перехитрить Господина Вселенной, так как это будет залогом твоей неудачи. Ты не должен замышлять дурное или питать вражду к своему шейху, ибо этим навлечешь на себя погибель. Ты не должен, покуда жив, прекращать чтение аврад, ибо они содержат тайны Творца. Ты должен верить и не сомневаться в том, что говорит тебе шейх о добродетелях, потому что они упоминаются в заветах Повелителя начального и конечного. Ты не должен критиковать то доброе, что тебе покажется странным в этой тарике, так как иначе справедливый правитель лишит тебя добродетелей.