Сутра Сердца
Шрифт:
Кроме того, что Шарипутра, задав этот вопрос, действует, как бодхисаттва, ради пользы других, а не ради себя самого, глубокий смысл данного фрагмента связан также с понятием “благородный сын” (и “благородная дочь”). Его смысл Его Святейшество Далай-лама в своем комментарии на Сутру Сердца объясняет так:
“Общим литературным значением этого выражения "благородный сын или благородная дочь ”являются сын или дочь, относящиеся к роду, или семье, тех существ, в ком пробуждается природа Будды, врожденный потенциал Просветления. Здесь же подразумеваются три типа существ, которые реализуют три типа Просветления — шраваков (“слушателей ”), пратьекабудд (достигающих-в-одиночку ”) и будд. В особенности данное выражение относится ко всякому, кто имеет склонность к пути бодхисаттв, ведущему к состоянию Будды. Это существа, в которых такая склонность
В таком случае, этот фрагмент текста относится к практикам, которые глубоко почитают и восхищаются духовной практикой Шести Парамит, являющейся ключевым тренингом бодхисаттв, чей ум охвачен мощным состраданием, в силу которого они устремляются к освобождению всех чувствующих существ от страданий. Такое сильное сострадание орошает сердце и пробуждает склонность вступить на путь бодхисаттвы. “Благородными сыновьями и благородными дочерьми ”являются те, у кого порождено такое сострадание и пробудилась такая склонность.
Содержащееся в тексте выражение и благородный сын и благородная дочь ” дополнительно к этому обозначает то, что современные практики должны породить в своем уме. Фраза ясно указывает [73]: в том, что касается силы практики совершенной мудрости, не существует специфики, основанной на различии между полами ”.
Итак, для “благородных существ” характерна устремленность к состоянию Будды ради блага всех живых существ, и это существа, в которых пробуждается природа Будды. Следовательно, вопрос, заданный Шарипутрой, имеет такой смысл: «Каким образом те существа, в ком пробуждается природа Будды, должны выполнять практику глубинной мудрости, Праджняпарамиты?»
Иными словами, здесь имеются в виду люди, у которых уже есть некоторый уровень отречения и бодхичитты. Только про таких людей можно сказать, что в них пробуждается природа Будды. Если у вас вообще нет отречения и бодхичитты, то не может быть и речи о пробуждении вашей природы Будды. В этом случае вы не благородный сын или благородная дочь. Вы сын или дочь своего эгоизма, но не благородной семьи. Что имплицитно содержится в вопросе Шарипутры? В неявной форме Шарипутра утверждает, что для того, чтобы медитировать на глубинную мудрость, сначала нужно подготовиться-к этому, заложить некий фундамент — то есть, став сначала сыном благородной семьи. И он задает этот вопрос от лица всех тех, в ком пробуждается эта природа Будды. Поэтому спрашивает, как заниматься практикой глубинной мудрости тем благородным сыновьям или благородным дочерям, которые хотят приступить к этой практике. Он не имеет в виду всех подряд. Речь идет только о благородных существах.
Существует три пути достижения состояния члена “благородной семьи”. Это два пути хинаяны, или Малой Колесницы: путь шраваков и путь пратьекабудд. Последователи хинаяны отвернулись от сансары и ищут личного освобождения. Из них шраваки — это те, кто делает больший упор на слушание Учения. Пратьекабудды — буквально “Будда для себя”, или “Воин-одиночка” — способны достигнуть высшего состояния в практике хинаяны — архатства. Они делают, в отличие от шраваков, больший упор на медитативную практику. Они становятся архатами, но не достигают Всеведения, поэтому не являются настоящими буддами. Но мы с вами ни в коем случае не должны думать, что последователи хинаяны ниже нас. Это очень сильные практики, которые достигают избавления от всех демонов омраченности, тогда как мы с вами ещё не избавились ни от одного из своих демонов и не являемся практиками махаяны. Третий путь, ведущий к состоянию “благородных существ”, это и есть путь махаяны. Нас же можно сравнить с болельщиками футбольного клуба, которые не являются игроками этого клуба. (Смех в зале) Для вступления на путь махаяны сначала нужно породить полное отречение от сансары. Ни горе, ни радость не должны нас затрагивать, нашему сознанию предстоит “повзрослеть”. И это будет первым шагом, и этот шаг — общий для махаяны и хинаяны. И только после того, как мы породим в себе бодхичитту, любовь и сострадание ко всем живым существам, когда мотивацией обретения нами Всеведения Будды станет неподдельное желание помочь всем живущим, только тогда мы станем практиками махаяны. Это означает,
Сама постановка вопроса Шарипутрой ясно дает понять, что только те, кто отрекся от сансары, пробудил свое сознание и возжелал освободиться от её пут, только те сыновья и дочери благородной семьи являются подходящими для практики Праджняпарамиты. Те же, чьё сознание не пробудилось, те, кто не осознал всю ущербность мирской жизни, не являются сыновьями и дочерьми благородной семьи и не являются личностями, подходящими для практики «Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости». Шарипутра четко проводит разграничение между людьми, способными понять практику и её совершенство, и людьми, не способными понять её сути. По этой причине я не давал вам наставлений по этой Сутре, а в течение одиннадцати лет читал лекции по «Ламриму», великому труду Чже Цонкапы, подготавливая ваш ум к восприятию «Сутры Сердца Праджняпарамиты». Сейчас же я искренне считаю, что ваше сознание способно понять суть «Праджняпарамиты» (Геше Тинлэй смеется). Теперь я буду воображать, что вы являетесь благородными сыновьями и дочерьми, а вы, в свою очередь, воображайте, будто я — это Авалокитешвара (смех). Все мы являемся сыновьями и дочерьми благородной семьи, просто ещё не осознаем этого.
Я не знаю, являетесь вы сыновьями и дочерьми благородной семьи или сыновьями и дочерьми эгоизма. Вам реальное положение известно лучше, чем мне. Поэтому, если вы еще не являетесь по-настоящему благородным сыном или благородной дочерью, то постарайтесь, по крайней мере, в течение этого времени, пока вы сидите на учении, чувствовать себя частью благородного рода существ. Иными словами, вы должны понимать ущербность сансары, желать самим освободиться от сансары, и не только это. У вас должно родиться желание освободить всех живых существ от сансары. А для того, чтобы суметь это сделать, устремитесь к состоянию Будды. Скажите себе: «С этой целью я слушаю это учение». Все мы являемся сыновьями и дочерьми благородной семьи, просто ещё не осознаем этого.
Кроме того, как вы думаете, почему Шарипутра здесь говорит о сыновьях и дочерях благородной семьи, а не только о сыновьях? Он говорит так потому, что в духовной практике нет различия между мужчинами и женщинами. Все они имеют в этой сфере равные права. И женщины, и мужчины в равной степени обладают способностью к постижению Праджняпарамиты. А для того, чтобы постичь Праджняпарамиту, Запредельное Совершенство Мудрости, важно вначале постараться стать сыном или дочерью благородной семьи. Сначала станьте сыном или дочерью благородной семьи, а потом уже стремитесь постичь глубинную мудрость. В таком же порядке выстроена, собственно говоря, структура всего вопроса.
Действительно, давайте вдумаемся в эти слова: “Если какой-нибудь благородный сын или благородная дочь пожелает приступить к практике Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости, то каким образом ему (или ей) следует обучиться ей?”»
Вначале речь идет о «благородном сыне или благородной дочери». Это означает, что, если мы хотим приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, прежде должны стать сыном или дочерью благородной семьи. Каким образом?
Все учения, которые дал Будда, предназначены, во-первых, для того, чтобы мы достигли отречения, поэтому постарайтесь культивировать в себе желание освободиться от сансары на основе понимания Учения о Четырех Благородных Истинах. Чем больше вы станете думать о Четырех Благородных Истинах, чем больше вы станете созерцать в медитации эти Благородные Истины арьев, тем лучше вы станете понимаете, что это такое — стать сыном или дочерью благородной семьи. Во-вторых, они
предназначены для того, чтобы мы породили бодхичитту. Если вы после развития отречения, на основе Учения о Четырех Благородных Истинах, будете размышлять о бодхичитте, то действительно превратитесь в сына или дочерь благородной семьи. И тогда вы станете подходящим сосудом для размышления над Праджняпарамитой.