Сутра Сердца

Тинлей Геше Джампа

Наш ум и ум Будды обладают одинаковыми возможностями, но в данный момент наш ум загрязнен этими двумя видами препятствий, и мы не способны постигать все феномены. Но это происходит не потому, что у нас нет этих возможностей. У нас такой же потенциал сознания, как и у Будды, но по причине клеш и их отпечатков мы не можем проявить способность Всеведения, которую демонстрирует Будда. Нашу ситуацию можно сравнить с ситуацией человека, который носит очки. Если стекла его очков загрязнены, то он не имеет возможности ясно видеть. Если же он очистит стекла от грязи, то сможет ясно всё видеть. Эта возможность ясного видения не пришла к нему откуда-то извне, она всегда была с ним, но из-за грязи на стеклах очков она не проявлялась. Аналогичным образом, природа Будды [sans rgyes kyi rigs] [56] присуща нам всем, но из-за омрачений она не может у нас проявиться, и мы не можем познать все феномены.

Будда Майтрея сказал: «Все препятствия являются временными, а Всеведение существует по природе».

Когда практик начинает посредством принятия Учения

в сердце, с помощью медитации избавляться от самых грубых ментальных препятствий, он по мере духовного прогресса может проявить необычные способности к познанию различных феноменов, такие, как ясновидение и тому подобное. На этом уровне духовного развития он ещё не способен познать все феномены. Но далее, продвигаясь в практике Шести Запредельных Совершенств (Шести Парамит) [phar pyin drug] и бодхичитты, искренней любви ко всем живым существам и накоплении духовных заслуг, он может, устранив не только клеши, но и второй вид препятствий к Всеведению, стать буддой. Возможность превращения обычного существа в будду не приходит откуда-то извне, она всегда есть у нас, подобно нашим глазам, которые всегда с нами, но все дело в том, что мы пользуемся очень плохими очками, у которых стекла сильно загрязнены, и поэтому мы не можем ясно видеть.

Второй демон — это демон загрязненных совокупностей или, если пользоваться санскритским термином, это демон пяти скандх [phung ро Inga] [57]. (Мы состоим из пяти скандх. Это скандха тела и четыре ментальные скандхи. О них мы поговорим немного позже.) Поскольку Будда победил этого демона [phung po’i bdud], демона загрязненных совокупностей, он также полностью избавился от страданий. Поскольку мы еще не победили демона загрязненных совокупностей, у нас остается основа для страданий. Под загрязненными совокупностями в данном случае имеется в виду всепроникающее страдание, о котором я вам рассказывал в то время, когда давал учение о Четырех Благородных Истинах [bden ра bzhi].

Всепроникающее страдание — это и есть наши загрязненные скандхи, или совокупности, которые являются основой для всех наших страданий. До тех пор, пока у нас будет эта основа, мы будем все время страдать в сан- саре. Поскольку Будда отбросил загрязненные скандхи, у него не осталось основы для страданий.

Третий демон — это демон неконтролируемой смерти [‘chi bdag gi bdud]. Поскольку существует этот демон, то смерть неизбежна. Те же, кому удалось истребить этого демона, способны контролировать свою смерть и рождение. Будда победил неуправляемую смерть, поэтому он обрел власть над ней. Он обрел способность выбора — умирать или не умирать, а также возможность выбора момента смерти. Поскольку мы еще не победили демона неуправляемой смерти, нам волей-неволей придется умирать. И мы не можем контролировать этот процесс. Наша смерть будет неуправляемой.

Все эти демоны являются взаимозависимыми. Демона неконтролируемой смерти можно истребить, лишь только уничтожив демона омраченности. А демон осквернённых скандх происходит из омраченности и является помощником демона омрачений. Из-за демона неконтролируемой смерти мы получаем неконтролируемое рождение, далее попадаем под воздействие демона загрязненных скандх, после чего опять возникает наш демон омраченности.

Четвертый демон — это демон, называемый “демоном сына богов” [lha’i bu yi bdud]. Это демон страстных желаний, вожделения. Он является условием проявления кармы, то есть причинно-следственной зависимости, в силу которой мы, совершая неправильные поступки, порождаем страдания, а совершая умелые, благие действия, обретаем временные блага. Силою кармы мы ввергаемся в сансару, где демоны омраченности, загрязненных скандх и неконтролируемой смерти связывают нас железными оковами. Если в момент вашей смерти у вас не проявится желания, то, даже, несмотря на то, что у вас остаются ещё семена ввергающей кармы, вы уже не родитесь в сансаре. Ибо не будет условия для вашего повторного, очередного перерождения в сансаре. Поскольку Будда победил желание или влечение [к бытию в сансаре], у него не осталось уже никаких условий для дальнейшего неуправляемого перерождения в сансаре. Мы же еще не победили свое желание, не победили свое влечение или цепляние за бытие. Поэтому в момент нашей смерти оно служит безупречным условием для того, чтобы вновь ввергнуть нас в круговорот несвободного бытия. Из-за этого у нас вновь появляются загрязненные скандхи, совокупности и мы вновь вращаемся в сансаре.

Все эти демоны включают в себя 12-членную цепь Взаимозависимого Возникновения. С уничтожением этих демонов[58] сознание становится свободным, и существо превращается в совершенного будду — Бхагавана.

Итак, теперь, когда вы поняли смысл эпитета «Бхагаван» — то, что Бхагаван — это Победоносный, тот, кто победил четырех демонов, четырех мар, вы подумаете: «О, что касается меня самого, я ведь еще не победил этих четырех мар. Поэтому я вынужден снова и снова вращаться в сансаре». И у вас появится естественное чувство отречения. «Пока я не одержу победу над этими четырьмя демонами,

где мне искать счастье? Я и впредь все время буду страдать в сансаре, поскольку не являюсь Победоносным». Коренные тексты очень-очень интересны. Вам ведь интересно, не так ли? Лично для меня это невероятно ценная вещь. Если бы кто-то предложил мне на выбор — получить посвящение или комментарий на один из коренных текстов, я бы предпочел комментарий на коренной текст. Это невероятно интересно. Смотрите сами, в этом тексте Будду назвали не Буддой, а одним из его эпитетов — «Бхагаван». И уже одно это является невероятно глубоким по смыслу содержанием. При желании можно извлечь из него смысл всех Четырех Благородных Истин.

2.3. Смысл выражения «дубинная Видимость» [zab mo snang ba]

Далее в тексте говорится:

«В это время Победоносный погрузился в самадхи — созерцание номинального многообразия феноменов, — именуемое «Глубинная Видимость”».

Как объясняет Его Святейшество Далай-лама,

"Понятие “Глубинное ”, или “Глубина ”, относится к Пустоте, которая часто описывается также как “Таковостъ“ [59] или как “Вещи точно так, как они есть ”. Пустота называется “глубинной ”, потому что при её постижении наше понимание должно проникать очень глубоко. Это крайне трудно для обыкновенного ума ”.[60]

“Таковость”, или абсолютная природа феноменов — это Пустота, Пустота от самобытия. Пустота — это конечная природа всех явлений, и Пустота — это изначальный (извечный) способ бытия всех вещей. То есть это высшая, абсолютная природа реальности. Буддизм утверждает: “Все феномены проявляются из сферы Пустоты [chos dbyings] [61], и в сфере Пустоты затем вновь растворяются”. Если привести аналогию для понимания, то можно сравнить это с тем, как появляются и исчезают изображения на экране телевизора. В одном тибетском тексте дается также такой пример: “Каким бы твердым ни казался лед, по своей природе он является водой. Благодаря соответствующим условиям вода проявляется как лед — превращается в лед, — и затем вновь превращается в воду”. Термин “глубина” означает изначальную, абсолютную природу всех явлений, которая труднопостижима, и познание которой является глубинной мудростью. В Сутре Сердца говорится, что Будда вошел в медитативное погружение, однонаправленно сосредоточившись на Пустоте от самобытия. Такова была ситуация в тот момент на Горе Орлиной Стаи. Будда сидел в окружении своих многочисленных учеников. Будда вступил в самадхи, называемую “Глубинная Видимость” (или "Видимость Глубины’), и Авалокитешвара выполнял практику Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости. Его Святейшество Далай-лама поясняет:

"Вообще говоря, выражение “видимость глубины“ относится к подвигам бодхисаттвы при выполнении практики Шести Парамит. Однако здесь, в частности, данное выражение относится к совершенству мудрости, которое на санскрите известно как Праджняпарамита. То, что текст подразумевает под “совершенством мудрости ”, есть прямая, непосредственная реализация Пустоты, — это, что называется "абсолютная бодхичитта ”. Это не прямая реализация одной только Пустоты; скорее это прямая реализация Пустоты в союзе с бодхичиттой — устремленностью к состоянию Будды во имя освобождения всех существ. Этот союз мудрости и метода конституирует первое бхуми, или уровень достижений бодхисаттв”. [62]

2.4. О значении понятия «бодхисаттва» [byangs chub sems dpa’] и смысле имени Ченрезиг [spyan ras gzigs]

Идем по тексту далее.

«И в то же самое время обладающий могущественными силами бодхисаттва-махасаттва [63], Арья [64] Авалокитешвара, пребывал в совершенном созерцании практики Запредельного Совершенства Глубинной Мудрости [65], и в совершенстве узрел, что даже пять сканд пусты от самобытия».

Это слова ученика Будды, который описал то, что он увидел тогда и услышал. Он рассказывает, что в то самое время, когда всё это собрание сидело на Горе Орлиной Стаи, Будда погрузился в самадхи однонаправленного созерцания Пустоты, тождественного состоянию абсолютной бодхичитты, и одновременно с этим бодхисаттва Арья Авалокитешвара также сосредоточился на Пустоте от самобытия. Он тем самым говорит, что когда после этого Авалокитешвара дал учение о Пустоте, он давал наставления на основе собственного опыта. Сначала он вошел в состояние медитации на Пустоту, получил переживание прямого постижения Пустоты и затем уже стал учить об этом на основе этого переживания, этого опыта. Это очень важно. Это очень важно, потому что духовный наставник, который обучает других теме Пустоты, сначала должен сам получить сначала опыт медитации на эту тему и некое переживание Пустоты. Это может быть и не всецело полный, не абсолютно совершенный опыт. Но хотя бы некоторый уровень подобного переживания иметь необходимо. И тогда уже Учитель сможет на собственном опыте учить пониманию Пустоты других.