Сутра Сердца

Тинлей Геше Джампа

Итак, вы должны получить обет бодхичитты для того, чтобы в то время, когда вы будете получать учение о Пустоте, вы не впали ни в одну из двух опасных крайностей. Основное в обете бодхичитты — это обязательство делать все возможное, прилагать все свои силы к тому, чтобы помогать другим. Итак, поддерживая прежнюю визуализацию, вы должны повторять вслед за духовным наставником слова обета бодхичитты. В процессе принятия этого обета у вас должен быть такой образ мыслей: «Отныне я буду делать все возможное, чтобы бороться со своим себялюбием. Отныне я буду делать все возможное, чтобы воспитывать, культивировать в себе заботу о других». Это — действительно главное в обете бодхичитты. Затем, когда вы будете получать комментарий к Сутре Сердца, вы должны думать: «Ради блага всех живых существ я должен стать Буддой. Лишь только когда я стану Буддой, я смогу по-настоящему помочь всем живым существам. А для того, чтобы стать Буддой, мне вначале нужно освободиться от сансары. Я могу это сделать только благодаря постижению смысла такого учения, как это учение, содержащееся в Сутре Сердца. И поэтому, чтобы постичь смысл этого учения, сейчас я получаю комментарий на него». (Передача обета бодхичитты).

И

теперь, после того, как вы приняли обет бодхичитты, для вас очень важно быть добрыми людьми. Доброта имеет принципиальное значение. Если у вас не будет доброты, если вы упустите этот момент в своей практике, то учение Сутры Сердца не принесет вам большой пользы. И очень важно также быть сострадательными людьми. Научитесь быть очень чуткими к страданиям других. Если вы будете чуткими к чужим страданиям, то сможете очень легко породить в себе сострадание. Это вот один секрет, который не следует забывать. Мы же чутко реагируем только на собственные страдания. И из этого у нас возникают все депрессии и все проблемы. Это основная ошибка. Не надо быть чувствительными к своему страданию, лучше будьте чувствительными к страданиям других людей. А теперь я дам вам передачу текста Сутры Сердца, которую я сам получал от Его Святейшества Далай-ламы. Визуализируйте меня здесь в форме Авалокитешвары, представляйте также, что здесь находится Его Святейшество Далай-лама в облике Будды Шакьямуни, и что вы получаете передачу этого текста от Будды Шакьямуни и Авалокитешвары. Вы должны понимать, что передача текста очень и очень важна. Его Святейшество получил передачу этого текста от собственного духовного наставника и, таким образом, эта линия преемственности, не прерываясь, исходит от самого Авалокетешвары. Вместе с передачей текста вы получаете благословение линии преемственности — это также очень важно. Кроме того, когда вы получите передачу текста, это станет дополнительной защитой для вашего ума, защитой от падения в две крайности. Благодаря получаемому вместе с передачей текста благословению Учителей линии преемственности, и в силу этого благословения поток вашего сознания рано или поздно созреет, и вы сможете тогда познать Пустоту.

(Передана текста “Сутры Сердца ”)

А теперь я дам вам передачу мантры Праджняпарамиты. Начитывайте эту мантру как можно чаще. Она очень полезна как для увеличения вашей мудрости, так и для постижения Пустоты. Она звучит так: ТАДЪЯТА ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА

(Передана мантры Праджняпарамиты).

А теперь — передача мантры Сэндонмы. Сэндонма [seng gdong та] — это основная защитница, отвечающая за выполнение практики Сутры Сердца и помогающая в постижении Пустоты. Также основная защитная функция Сэндонмы состоит в том, чтобы защищать вас от падения в одну из двух крайностей. Кроме того, она будет защищать вас от препятствий мирского характера, от препятствий внешнего характера, из-за которых вы можете умереть от преждевременной смерти и не завершить свою практику. Мантра Сэндонмы звучит так: А КА СА МА РА ТСА ША ДА РА СА МА РАЯ ПХЭТ (Передача мантры Сэндонмы).

Ничего страшного, если немного неправильно произносить мантры. Все равно многие тибетские мантры являются по произношению довольно сильными искажениями санскритского оригинала. Люди, которые привыкли к санскритскому звучанию мантры, вообще не понимают, что это там тибетцы произносят. Однако вы должны понимать, что даже если неправильно эти мантры произносить, они все равно сохраняют свою силу. Один человек начитывал мантру ритуального ножа пурбу, которая звучит на самом деле правильно как ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА. Но он ее неправильно запомнил и читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. И вот он с сильной верой, получив передачу мантры, начитал мантру пурбу, ритуального кинжала, много сотен тысяч раз, неправильно произнося её как ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. Затем, чтобы проверить, реализовал ли он силу этой мантры, он подул на свой ритуальный кинжал и метнул его в скалу. Кинжал рассек скалу. Таким образом, он получил необычные силы благодаря искаженному чтению мантры. Однажды другой человек услышал, что он читает эту мантру неправильно и сказал ему, что надо читать не ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА, а ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА. И тогда этот человек начал читать мантру правильно, то есть ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА. Но при этом у него зародилось какое-то сомнение. И спустя какое-то время он захотел опять проверить, сохранились ли у него эти силы. И когда он со словами ОМ КИЛИ КИЛИ СООХА подул на пурбу и метнул его в скалу, кинжал отскочил от скалы, не войдя в неё, как раньше. Тогда он решил вернуться к прежнему произношению мантры: «Раньше я читал ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА, и сейчас я буду читать ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. Так пусть же будет ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА». С этими словами он подул 28 на пурбу и метнул его, и кинжал, как прежде бывало, рассек скалу. С того момента он был уже непоколебим в своем произношении этой мантры и читал ее исключительно только как ОМ КУЛУ КУЛУ СООХА. Все тибетские мастера вместо ОМ ВАДЖРАСАТТВА САМАЯ произносят ОМ БЕНЗА САТТВА САМАЯ. И это тоже не является ошибкой.

Вообще, что касается мантр, их сила просто невероятна. Те из моих учеников, которые имеют ванг, посвящение Ямантаки и Ваджрайогини, должны знать, что некоторые силы у вас есть. Не думайте, что у вас вообще нет никакой силы. Если вы думаете, что ничем вообще не отличаетесь от обычного человека, то это является оскорблением тантры. Но не надо при этом переоценивать себя, воображая себя йогином. Говорите себе: “Я обычный человек, но, благодаря доброте моего Учителя, я получил от него чистые передачи мантр и чистое посвящение в тантру. И поскольку в этом заключена огромная сила, то и у меня есть некоторые силы, и в этом смысле я уже не просто обычный человек”. Например, если вы вместе с другим, обычным человеком, пойдете ночью на кладбище, то духи не смогут к вам приблизиться. В особенности, если вы являетесь практиком Ямантаки, они вообще ничего не смогут с вами сделать. И даже этому другому человеку рядом с вами они не смогут причинить вреда, потому что вы находитесь рядом с ним. Но если бы этот человек пошел один, без вас, то он оказался бы уязвимым для них. А если кто-то

одержим духом или имеются ещё какие-то проявления воздействия со стороны духов, то вы, осознавая, что вы — обычный человек, но что сила читаемых вами мантр просто невероятна, сможете излечить этого больного от одержимости с помощью мантр, или устранить эти проявления вредоносных духов. Главное, верьте в свою силу, и тогда ваша сила будет возрастать. Это очень важно. А когда ваша сила будет возрастать, используйте её во благо людей. Например, вы можете благословить свои четки специальной мантрой — я передавал вам её, — а потом прикоснуться четками к голове больного или одержимого. И, я думаю, этим самым, несомненно, сможете помочь ему. Но не надо при этом уподобляться экстрасенсам и им подобным “особым” людям. Если вы станете считать себя “особым” человеком, то знайте — это игры вашего “эго”.

Основная часть: комментарий к тексту Сутры Сердца

1. Смысл приведения в начале тибетского текста Сутры Сердца санскритской фразы

1.1. Указание на подлинное происхождение Сутры Сердца из Слова Будды

Теперь приступим непосредственно к изучению текста Сутры Сердца. Начинается эта Сутра с ее названия — «Победоносная Мать, Сердце

Запредельного Совершенства Мудрости» или на санскрите — БХАГАВАТИ ПРАДЖНЯПАРАМИТА ХРИДАЯ. Тибетский текст начинается с санскритских слов специально для того, чтобы подтвердить его подлинное происхождение. В тибетской традиции все тексты принято начинать с некой санскритской фразы для того, чтобы показать тем самым, что этот текст был написан не в Тибете, а что он проистекает из индийских первоисточников — этим подтверждается чистота, подлинность учения, излагаемого в тексте. Это очень важно. И делается это для того, чтобы показать, что текст относится к чистому Учению самого Будды, а не принадлежит перу каких-то уже более поздних авторов. В России тоже очень важно в будущем сделать все для того, чтобы Учение сохранило свою подлинность, чтобы и в дальнейшем оно было основано на Слове самого Будды. Ибо нет ни одного Учителя, который превосходил бы Будду. Иногда западные люди полагают, что школы тибетского буддизма Ньингма, Сакья, Гелуг, Кагью основаны на каких-то совершенно разных Учениях. Это не так. Они заблуждаются. Все доктрины этих школ относятся к Учению самого Будды. Все они — последователи Будды. Нет Ньингмапинской или гелугпинской Пустоты. Пустота — одна и та же. Может, некоторые полагают, что Ньингмапинская Пустота — красного цвета, а гелугпинская Пустота — желтого цвета? Такого нет. И как отмечает Его Святейшество Далай-лама, очень жаль, что историческое деление на различные школы было также связано с различием в цвете шапок, так что, например, школа Ньингма стала известна как Красношапочная, а школа Гелуг — как Желтошапочная. Но какое отношение цвет шапок имеет к подлинной практике Дхармы? Что касается шапок, да пусть будут и желтые, и красные, да хоть зеленые. Разве дело в цвете шапки?

В самых существенных моментах, связанных с отречением, бодхичиттой и высшей мудростью, познающей Пустоту, все школы тибетского буддизма сходятся. И все подлинные мастера этих школ говорят, что каждая из четырех школ проповедует одно и то же Учение. И все четыре школы тибетского буддизма относятся к традиции махаяны. А в рамках махаянской традиции они принадлежат ваджраяне.

Поэтому, если бы вы меня спросили, в чем различие между Школами Гелуг и Ньингма, я даже не смог бы указать на какие-то их особые различия. Ну, какое может быть между ними различие? Понятие отречения — одно и то же в традициях Гелуг и Ньингма. Понятие просветленного сознания, бодхичитты, — одно и то же у последователей Гелуг и в Ньингма. Воззрение школы Гелуг не отличается от Воззрения школы Ньингма или Кагью и Сакья: это одна и та же мудрость, познающая Пустоту. Единственное различие между тибетскими школами состоит в том, что последователи Ньингма говорят о Дзогчене, а последователи Гелуг и Кагью говорят о Махамудре. Но это различие суть различие одних лишь названий, но не сущности традиционных доктрин этих школ. Смысл, вкладываемый в эти понятия, — один и тот же.

Я получил от Его Святейшества Далай-ламы устные передачи и комментарии на учения Дзогчена и Махамудры, и у меня имеется очень много текстов по Дзогчену и Махамудре. Когда я раскладываю перед собой тексты, то с одной стороны кладу текст по Дзогчену, с другой стороны — текст по Махамудре. Я читаю и сравниваю эти тексты. И вижу одно и то же в этих двух текстах. В одном тексте, считающемся базовым текстом Махамудры и принадлежащем перу одного из Панчен-лам, говорится: когда опытный мастер медитации исследует, в чем состоит различие между учениями Дзогчен и Махамудра, то находит, что они — одного вкуса. По своей сути эти Учения тождественны, они имеют один вкус.

Более того, я могу сказать, что если практика Дзогчен или Махамудры не опирается на философское воззрение Школы Прасангика Мадхьямика, то она становится совершенно пустой, не имеющей смысла. Это определенно так. Поэтому, если вас интересует практика Дзогчен или Махамудры, то сначала вы должны постараться постичь Сутру Сердца, понять истинный, чистый смысл этой сутры. И после этого вам будет достаточно просто получать формальные передачи текстов по Дзогчену и Махамудре. Этого будет достаточно. Единственная специфическая особенность учений Махамудры и Дзогчена в том, что в них используются особые методы работы с наитончайшим умом, который называется Ясный Свет. Когда наитончайший ум, то есть Ясный Свет, познает Пустоту и пребывает в постижении Пустоты, то это состояние и называется Махамудрой или Дзогченом. Поэтому самое сложное — это именно постижение Пустоты.