Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами
Шрифт:
Вопрос: Ум всегда безостановочно течет, подобно реке. Большую часть времени я не способен даже дотянуться до Я. Как мне до конца держаться за то, к чему мне даже не подойти? Аннамалай: Выходя на поверхность, ум автоматически направляется вовне, в мир. Если занимаешься самоисследованием, ты можешь натренировать его течь в сторону Я. В глубоком сне ум самопроизвольно движется к Я, но ты этого не осознаешь. Посредством постоянной практики самоисследования ум можно натренировать таким образом, что он самопроизвольно потечет по направлению к Я в состояниях бодрствования и сновидения. Поначалу это очень трудно, но, практикуя, это сделать можно. Часто повторяемое самоисследование заставляет ум уходить обратно в Я. Другие методы могут вызвать хорошие переживания, но хорошие переживания
Вопрос: Как долго нужно медитировать? Сколько часов в день? Аннамалай: Медитация должна быть постоянной. Поток медитации должен присутствовать в любой твоей деятельности. Со временем медитация и работа смогут происходить одновременно.
Вопрос: Я делаю джапу. Меня посвятил один бенгальский святой. Я ее делаю, как советовал Бхагаван, – стараюсь проследить источник звука. Аннамалай: Твоя практика будет более эффективной, если ты попробуешь найти того, кто делает джапу.
Вопрос: Могут ли желания быть искоренены медитацией или они должны быть исполнены, прежде чем окончательно стихнут? Аннамалай: Все желания от эго, а эго растворяется от постоянного пребывания в Я. Если ты поддаешься своим желаниям, то отождествляешься с эго. Если погружаешь ум в Я и там его удерживаешь, ты отождествляешься с Я. Если ум прочно укоренен в Я, большинство желаний не возникнут. Те же, что возникнут, не будут тебя тревожить, потому что не будет побуждения действовать в соответствии с ними.
Вопрос: Полезно ли посвящать какое-то время поддержанию своего здоровья? Следует ли, например, заниматься хатха-йогой, чтобы поддерживать тело в хорошем состоянии?
Аннамалай: Трудно выполнять садхану, если тело находится в плохом состоянии. Хатха-йога – один из способов оставаться здоровым. Бхагаван, однако, говорил, что из всех разных асан нидидхьясана самая лучшая. Он иногда добавлял, что нидидьясана значит пребывание в Я.
Не обращай слишком много внимания на тело. Если ты беспокоишься о здоровье тела, ты отождествляешься с ним все больше и больше. Смотри на него как на удобное транспортное средство: поддерживай его в работоспособном состоянии, заправляй, ремонтируй, если сломается, – но не привязывайся к нему. Если ты можешь удерживать внимание на Я, не отвлекаясь на неприятные ощущения в теле, то ты достаточно здоров для выполнения садханы. Если ты будешь медитировать настойчиво и постоянно, то станешь понимать, что проблемы здоровья больше тебя не отвлекают. Когда твое пребывание в Я незыблемо и устойчиво, ты перестаешь осознавать тело и его боль.5
Аннамалай: Бхагаван однажды сказал: «Исправить самого себя значит исправить весь мир». Когда полностью исправил себя, обнаруживаешь, что кроме себя исправлять-то и некого. Становишься тихим и умиротворенным внутри себя и спонтанно излучаешь радость на все существа.
Если сияет мощный свет, ему нет нужды говорить тьме: «Пожалуйста, уйди». При таком ярком свете всякая тьма мгновенно исчезает. Подобным образом, джняни спонтанно излучает духовный свет, который сам собой рассеивает тьму духовного невежества.
Вопрос: Почему Бог сделал этот мир столь несовершенным? Каково назначение этого мира, где все постоянно страдают? Почему вообще существует тьма, которую рассеивает джняни?
Аннамалай: Окончательная цель жизни – исследовать природу Я и прочно утвердиться в нем.
Из всех рождений это человеческое рождение самое совершенное, потому что в этом рождении нам дана способность исследовать. Воспользовавшись этой способностью, мы можем исследовать истинную природу Я. Это драгоценное рождение дано нам не для того, чтобы понапрасну растрачивать его на чувственные удовольствия. Оно нам дано только для того, чтобы познать наше подлинное Я. Святой Таюманувар говорит в своем стихотворении:Я пришел в этот мир только
чтобы осознать самого Себя,
но я забыл цель,
ради которой пришел.
Мой ум впал в заблуждение,
накапливая богатства и потакая себе
в чувственных удовольствиях.
Я заблуждался, потерявшись в майе,
добиваясь преходящих удовольствий,
богатства и женщин.
Чтобы убить эту иллюзию,
мой Гуру даровал мне меч джняны [37] .
Вопрос: Сколько времени нам следует оставаться с Гуру?
Аннамалай: Пока «око мудрости» не открыто, нужно находиться в обществе садху, которые уже осознали Я, чтобы можно было осознать свое собственное Я.
Если ты находишься в обществе испорченных, сладострастных людей, твоя медитация будет искажаться течением их мыслей. Лучше избегать их компании. Не следует их ненавидеть или испытывать неприязнь, просто не надо с ними водиться.Вопрос: Следует ли избегать мирского, пока не достигнешь определенной степени контроля ума? Аннамалай: Пока тело живо, оно нуждается в пище, одежде и укрытии. Зарабатывать деньги на обеспечение своих основных нужд не является помехой для джняны.
Вопрос: Некоторые люди могут себе позволить отказаться от мирских вещей. Другие нет. Им приходится постоянно жить и работать в миру. Аннамалай: Все события нашей жизни уже предрешены, до того как мы появляемся на свет: где нам придется жить, какие действия придется выполнять и т. д. Если же мы захотим чего-то иного, чем наша прарабдха, которая уже предопределена для нас, мы этого добиться не сможем.
Вопрос: Так значит, нет смысла составлять планы на будущее. Лучше жить с тем, что приходит само по себе каждый последующий день. Аннамалай: В соответствии с данной прарабдхой, те усилия, которые необходимы и которые должны быть предприняты, возникнут в данном уме.
Вопрос: Так значит, мы только думаем, что у нас есть выбор. Ощущение выбора нереально.
Аннамалай: Правильно! Все трудности, которые мы испытываем в жизни, были нам даны Бхагаваном, для того чтобы развернуть наш ум в направлении Я.
Однажды кто-то спросил Бхагавана: «Почему Бог избрал именно этот путь: даровать милость только через страдание? Почему не другой?» Бхагаван ответил: «Это Его путь. Кто ты такой, чтобы задавать вопросы Ему?»
В другой раз преданный спросил: «Почему Бог не покажется мне?»
Бхагаван ответил: «Если Он покажется тебе лично, ты Его не оставишь в покое. Он не показывается, потому что тебя боится. Он боится проявляться в видимой для тебя форме, потому что знает, что как только сделает это, ты тотчас подсунешь Ему длинный список всего того, что желаешь».Вопрос: Желательно ли стремиться увидеть Бога? Аннамалай: Маниккавачагар сказал в одном из своих стихов: «Бог – это не личность и не какая-то конкретная вещь. Но все же без Бога нет ничего, потому что только Он есть все». Увидеть собственное Я и увидеть то же Я во всем, что существует, и есть увидеть Бога.
Вопрос: Так значит, лучше желать только бесформенного Я?
Аннамалай: Однажды я слышал, как Бхагаван сказал Полу Брайтону: «Если будешь делать упасану (медитировать) на Я, которая пронизывает все, получишь бесконечную энергию». Все существа, все вещи, все люди в мире являются твоим собственным Я. Все это неотделимая от тебя самого часть. Если ты сможешь видеть все как Самого Себя, как ты сможешь причинить кому-нибудь вред? Когда у тебя есть такое ясное видение, что бы ты ни делал другим, ты знаешь, что сделал это только Самому Себе.
Предпочитать одну вещь другой – это самсара, любить все – мудрость. Если видишь через осознание, что все люди являются твоим собственным Я, получаешь такое же удовольствие, какое получают в состоянии глубокого сна. Разница только в том, что ты наслаждаешься здесь и сейчас, наяву.