Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Годман Дэвид

Вопрос: Бывают ли у джняни хоть какие-то перерывы в осознании Я? Например, если он поглощен чтением хорошей книги, будет ли его внимание занято ей полностью? Будет ли он одновременно осознавать, что является Я?

Аннамалай: Если в осознании им Я есть перерывы, это значит, что он еще не джняни. Прежде чем утвердиться в этом состоянии навсегда, без перерывов и изменений, приходится входить в него и наслаждаться этим состоянием многократно. Благодаря постоянной медитации оно в конце концов становится неизменным.

Очень трудно добиться пребывания в Я, но как только это достигается, оно удерживается без усилия и не теряется никогда. Это немного похоже на запуск ракеты в космос. Огромные усилия и громадная энергия требуется, чтобы вырваться за пределы гравитационного поля Земли. Если ракета летит недостаточно быстро, гравитация притянет ее обратно. Но как только она вырывается за пределы гравитации,

она может оставаться в космосе и не падать на землю практически без усилий.

Вопрос: Я читал много описаний того, как Гуру и святые дают благословения, но не могу толком понять, что эти благословения собой представляют. Это что-то вроде энергии, которую святой передает или испускает из себя? Делает ли он так, что внутри сознания должно произойти какое-то событие? Как это вообще работает? Аннамалай: Любить другое человеческое существо – это благословение, а злиться на него – проклятие.

Вопрос: Значит ли это, что когда мы любим Гуру, мы привлекаем его благословения? Является ли кармой то, что человек должен встретить Гуру и полюбить его? Аннамалай: Даже просто познакомиться с мудрецом уже есть плоды хорошей кармы. Только те, кто накопил хорошую карму за многие жизни, получают возможность повстречать мудреца и полюбить его.

Вопрос: Является ли получаемое от мудреца благословение частью чьей-то судьбы? Может ли мудрец даровать такое благословение, которое уничтожит часть чьей-то кармы или так или иначе ее изменит? Аннамалай: Благословение джняни ослабляет силу прарабдха кармы (той кармы, которая должна быть пережита в настоящей жизни). И хотя оно не изменяет кармы, оно понижает ее напряженность. Быть под защитой Гуру чем-то похоже на пребывание в тени большого дерева. Когда человек, находившийся на солнцепеке, отдыхает под деревом, ему становится чуть менее дискомфортно.

Вопрос: Больше мы не сможем прийти, чтобы повидать вас. Завтра мы возвращаемся во Францию. Мы бы хотели вас поблагодарить за все те полезные советы, которые вы нам дали. Аннамалай: Если у вас будут еще какие-то сомнения, когда вы возвратитесь во Францию, поразмышляйте и позанимайтесь исследованием: «Кому пришли эти сомнения?» Если вы таким способом поставите свои сомнения под вопрос, они вскоре исчезнут.

Вопрос: Здесь, в этом месте Я ощущается очень отчетливо. Во Франции так легко не получится сохранять это ощущение. Аннамалай: Если медитация постоянна, подобные сомнения не смогут проникнуть в ум.

Вопрос: Эти посещения Свами стали наиболее яркими впечатлениями нашей поездки в Индию. Аннамалай: Если вы получили от них пользу, в этом милость Бхагавана.

Вопрос: Когда я читаю издания Раманашрама, Бхагаван часто кажется очень суровым и строгим. Был ли Бхагаван так же добр к вам, как вы были к нам? Аннамалай: Разные люди вызывали у него разные ответные реакции. В моем случае он всегда был очень добр и деликатен. Но не следует оценивать Бхагавана по его поведению. Если он сердился на людей или не обращал на них внимания, это всегда было для их же собственной пользы. Через свой гнев он передавал благодать, точно так же как и через свою доброту.

Вопрос: Сейчас тела Бхагавана нет. Умом я понимаю, что он – это Я и что он повсюду, но, тем не менее, иногда я жалею, что мне не посчастливилось быть в его физическом присутствии. Я знаю, что по большому счету тело не важно, но я бы ощущал такую радость и уверенность, если бы знал, что могу пойти и поговорить или просто побыть с Бхагаваном всякий раз, когда у меня что-то идет не так.

Аннамалай: Все, что вы видите, – это тело Бхагавана. То направляющее присутствие, которого вы хотите, сияет сквозь все эти формы и одушевляет их. Не привязывайтесь к телу или форме Бхагавана. Настоящий Бхагаван за пределами форм и неподвластен смерти.

Хотя вода и вытекает из пасти каменного тигра, каждый знает, что она течет не из тигра; все мы знаем, что течет она из какого-то источника. Подобным образом, Бхагаван и сейчас говорит через каждого, кто знает и переживает его таким, каким он является.

6

Аннамалай: Бодрствование, сновидение и глубокий сон похожи на долгое сновидение, которое случается в сознании. Если мы видим сон и вовлечены в него, все события, которые мы видим, кажутся реальными, пока сон длится. Но когда мы просыпаемся, сновидение исчезает и мы осознаем, что на самом деле ничего нигде не происходило, кроме как в нашем уме. Когда пробуждаешься к истинному Сознанию, весь этот процесс бодрствования, сновидения и сна исчезает, как последняя

ночная греза. Мгновенно понимаешь, что он никогда не был реален. Вот сейчас, из-за того что мы не ведаем Я, мы видим во сне этот мир и воображаем, что он реален. Мы настолько поглощены этой грезой, что верим в то, будто это единственная реальность.

Эта жизнь наяву просто длительный сон, который отвлекает наше внимание от того, чем мы на самом деле являемся. Если вы будете относиться ко всему происходящему в мире как к событиям сна, ваш ум успокоится. Только если вы принимаете мир сновидений за реальный, вы начинаете волноваться.

Вопрос: У меня есть острое чувство, что эта жизнь – затянувшийся сон, но я не могу видеть сквозь этот сон. Так продолжается уже много лет.

Аннамалай: Если бы ты действительно поверил в то, что вся жизнь – это сон, ничто в мире тебя бы не беспокоило. Если у тебя все еще имеются проблемы и тревоги, например, о том, что ты не можешь видеть сквозь сон, это означает, что ты еще не полностью перестал отождествляться с тем, что временно появляется в твоем сознании.

Тебе следует задать вопрос: «Кто не способен прорваться сквозь сон?»

Истинное Я не отождествляет себя со сновидением. Если ты не забываешь свое подлинное Я, бодрствование, сновидение и сон никак на тебя не влияют. Вещи вокруг тебе меняются непрерывно, но то, чем мы на самом деле являемся, остается неизменным.

Чистое существование «я есть» – без чего бы то ни было основанного на нем или ему присущего – нечто общее для всех. Никто не может отрицать своего собственного существования. В этом «я есть» не существует ограничений, но когда мы ошибочно отождествляем «я есть» с телом и умом, то создаем для себя ограниченную личность, и начинаются несчастья.

Только в человеческом рождении эти три состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна сопровождаются ощущением чего-то еще за их пределами, чего-то такого, что можно испытать и с чем можно жить.

Мы видим сон, и все же после пробуждения сон исчезает, и мы существуем в состоянии яви. Когда мы засыпаем, весь мир исчезает. Наблюдая эти три состояния, мы приходим к пониманию, что исчезать и появляться – их природа. Если мы исследуем предмет глубже, тщательно наблюдая за природой этой сущности под названием «ум», мы можем получить непосредственное переживание того, что являемся на самом деле только лишь Сознанием. Когда мы перестаем отождествлять себя с телом и умом, мы начинаем осознавать, что на это чистое Сознание не воздействуют никакие изменения и события, которые, как кажется, происходят внутри него.

Единственная цель жизни – научиться, как пребывать в этом Сознании. Нам нужно научиться, как оставаться недвижимым в турии, четвертом и изначальном состоянии, – свидетеле трех других.

Выполнение какой бы то ни было садханы, пока ты не понял, что отдельного «я» не существует, – потакание себе. Это форма духовного развлечения, в котором иллюзорное «я» играет с самим собой.

Святой Таюманувар сказал: «Зачем все эти маха йоги? Все эти йоги – майя!»

Если ты пытаешься медитировать без понимания, что твоя подлинная природа – это ты Сам и только ты Сам, твоя медитативная практика принесет тебе только еще больше ментальной зависимости.

Бхагаван однажды сказал: «Чтобы удержать ум в Я, все, что требуется сделать, – это оставаться недвижимым».

Чтобы реализовать Я, вам на самом деле не требуется делать ничего – лишь оставаться недвижимым. Просто перестаньте отождествляться с умом и придерживайтесь Я. Будьте недвижимы и культивируйте осознание: «Я есть Я, Я есть все». Какие могут возникнуть трудности при выполнении такой простой практики, как эта?

Вопрос: Уму не хочется, чтобы им пренебрегали. Ему хочется вечно бегать по кругу. Я к вам пришел, потому что думаю, что вы могли бы помочь мне получить хоть какой-то контроль над моими своенравными мыслями.

Аннамалай: Кто пришел сюда за помощью? Узнай, кто это такой. Не принимай автоматически то, что он существует и что ему требуется какая-то помощь в его проблемах. Если ты будешь так думать, твоих проблем станет больше, а не меньше.

Отождествление себя с телом и умом приводит к тому, что ты не замечаешь Я. Именно так рождается эго. Отмежевываться от тела и ума и не вовлекаться в них – вот что приводит к смерти эго.

Бхагаван однажды сказал мне: «Тот, кто ограничивает Себя верой в то, что он есть тело и ум, уже убил Самого Себя. За Самоубийство он должен быть наказан.

Наказанием является рождение и смерть, и постоянные страдания».

Вопрос: Конец страданий определен прарабдха кармой или его можно приблизить личным усилием? Аннамалай: Страданию приходит конец только благодаря осознанию Я, и никак иначе.

Вопрос: Это может случиться в любое время? Аннамалай: Здесь и сейчас ты уже Я. Для осознания, реализации Я тебе не нужно времени, все, что тебе нужно, – это верное понимание. В каждый момент отождествления себя с телом и умом ты идешь в направлении эго и страдания. В тот момент, когда ты отказываешься от этого отождествления, ты движешься в направлении подлинного Я, в сторону счастья.