Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Годман Дэвид

Вопрос: Получается, что именно мысль, будто я есть ум и тело, возвращается и перекрывает переживание?

Аннамалай: Да, да. Этой мысли «я есть тело» нет во время сна. Каждый получает от сна удовольствие, и причина, по которой мы это удовольствие получаем, в том, что там нет мыслей. Именно возникающие впоследствии мысли причиняют нам все наши беспокойства. Во время сна нет отделенной сущности, потому что не возникает мысли создать ее образ. Когда приходит пробуждение, первая возникающая мысль «я есть тело» приносит разделение, сомнения и смятение. Если сможешь без нее обойтись, в состоянии бодрствования будет знание: «Я Рамана, я Аруначала, все есть Я». Рама, Кришна и т. д. – все есть Ты. Только эта ограничивающая мысль «Я есть тело» удерживает тебя от этого знания, этого осознания.

В состоянии бодрствования у джняни нет

ограничивающих мыслей, нет эго, отождествляющего себя с именем и формой. Его состояние кристально чисто.

У Бхагавана Раманы не было ни эго, ни ограничивающих мыслей – вот почему он знал, что он и есть этот покой, это счастье.

Вопрос: Как мы можем избежать привязанности к форме Гуру; его личности и месту, где Гуру живет?

Аннамалай: Если ты будешь полностью обходиться без привязанности к своему телу и уму, тогда все другие привязанности исчезнут. Отождестви себя с Тем, что не является ни умом ни телом, и все твои привязанности уйдут. В отдельно взятый момент времени ты можешь держать свое внимание только на чем-то одном. Пока внимание на уме или теле, оно не может быть на Я. И наоборот, если ты держишь внимание на Я и полностью поглощен им, не будет осознания ума и тела.

Каждую ночь во время сна ты «отвязываешься» и от тела, и от ума, результатом чего являются тишина, покой и отсутствие двойственности. У тебя могут быть эта тишина, этот покой и отсутствие двойственности и в состоянии бодрствования, если ты не будешь верить возникающим мыслям, создающим для тебя двойственность. Противься ограничивающим мыслям. Замени их на такие мысли, как: «Все есть Я сам. Каждый человек – это Я сам. Все животные, все вещи – это Я сам». О чем ты думаешь, тем и становишься. Если понимаешь и переживаешь, что все есть Ты сам, как у тебя может быть приязнь или неприязнь? Если все будет Тобой, не будет желания избежать чего-то, побуждения оказать чему-то предпочтение.

Если ты вообще хочешь различать, избегай дурной компании и дурных мыслей. Ночью, когда тебе вдруг становится холодно, ты натягиваешь на себя одеяло. Натяни на себя одеяло различения, когда чувствуешь, что существует возможность оказаться в дурной компании и дурные мысли тянут тебя вниз.

Ты можешь чувствовать необходимость это сделать, но джняни не может – поскольку ничто никогда не сможет затащить его обратно в царство ложных отождествлений. Он всегда будет пребывать в том состоянии, когда он знает, что все есть Он Сам. У него никогда снова не возникнет мысли, будто что-то отлично или отделено от Него Самого.

15

Аннамалай Свами: Бхагаван очень тщательно присматривал за мной в те годы, когда я служил ему в Ашраме. Однажды я пошел в храм Матери, где собралось много людей, которые разговаривали о разных мирских вещах.

Бхагаван позвал меня обратно со словами: «Зачем тебе идти в эту толпу? Не ходи в людные места. Если будешь идти вместе с толпой, заразишься их васанами ».

Бхагаван всегда побуждал меня к тому, чтобы я вел уединенную жизнь и не якшался с другими людьми. Такой путь он для меня избрал. Другие получали иной совет, и для них тот совет был так же хорош. Но несмотря на то что в те годы, когда я работал в Ашраме, он активно не поощрял мое общение, он также не поощрял и сидение в медитации без движения. В этот период моей жизни, если Бхагаван видел, что я сижу с закрытыми глазами, он обычно подзывал меня и давал какую-нибудь работу.

В один из таких моментов он сказал мне: «Не сиди и не медитируй. Будет достаточно, если ты не будешь забывать, что ты – это Я. Держи это в уме постоянно, пока работаешь. Этой садханы будет для тебя достаточно. Настоящая садхана – это не забывать Я. Это не есть неподвижное сидение с закрытыми глазами. Ты всегда есть Я. Просто не забывай об этом».

Путь Бхагавана не ведет к войне между умом и телом. Он не принуждает людей сидеть и бороться с умом, закрыв глаза. Обычно, когда вы сидите в медитации, вы боретесь, чтобы чего-то достичь, боретесь за то, чтобы добиться контроля над умом. Бхагаван не советовал нам вовлекаться в такого рода борьбу. Он нам говорил, что нет нужды втягиваться в войну с умом, потому что ум не обладает подлинным фундаментальным существованием. Этот ум, как он говорил, есть не что иное, как тень. Он советовал мне постоянно осознавать Я, когда в повседневной жизни я занимаюсь обычными делами, – в моем случае этого было достаточно.

Если ты осознаешь Я и являешься Я, все будет представляться тебе в качестве твоего собственного Я. У тебя никогда не будет никаких проблем, пока у тебя есть такое видение. Поскольку ты являешься всем, а все есть Я, выбора между приязнью

и неприязнью не возникает. Если надеть зеленые очки, все, что ты видишь, будет казаться зеленым. Если принять это видение Я, все видимое будет Я и только Я.

Такими вот были для меня наставления Бхагавана: «Если ты хочешь проникнуться Я, тебе не требуется никакая формальная садхана. Ты всегда Я. Осознавай Я, пока работаешь. Убеди себя, что ты есть Я, а не тело или ум, и всегда избегай мысли: „Я не есть Я“».

Избегай мыслей, которые тебя ограничивают, мыслей, которые заставляют тебя считать, что ты не Я.

Однажды я попросил Бхагавана: «Ты на самом верху горы. Ты достиг вершин духовной жизни, тогда какя все еще у подножия. Пожалуйста, помоги мне достичь вершины». Бхагаван ответил: «Будет достаточно, если ты откажешься от мысли: „Я у подножия горы“. Если сможешь это сделать, между нами не будет разницы. То, что убеждает тебя, будто я на вершине, а ты у подножия, – это только твои мысли. Если сможешь отказаться от этого различения, у тебя все будет превосходно».

Не вставай на позицию, подобную этой. Она автоматически предполагает, что ты в чем-то ограничен или стоишь ниже.

В другой раз я попросил Бхагавана: «В наши дни люди за короткое время пересекают океаны на самолетах. Я бы хотел, чтобы Бхагаван нашел для нас какое-то хорошее средство, какой-нибудь джняна- аэроплан, который мог бы быстро перевезти нас всех в мокшу».

Тогда Бхагаван ответил: «Мы оба летим на джняна- аэроплане, но ты этого не понимаешь».

В своих ответах Бхагаван никогда не позволял мне впадать в заблуждение, будто я отличаюсь чем-то или отделен от него, или что я являюсь кем-то, наделенным умом и телом, кому нужно сделать что-то, чтобы достичь какого-то высшего духовного состояния. Когда бы я ни задавал ему вопросы, основанные на подобных предположениях, он указывал мне на ошибку, которая была скрыта в самом вопросе, и мягко возвращал меня к истине, к Я. Он никогда не позволял мне увлекаться ложными идеями.

Вопрос: Какие еще вопросы задавал Свамиджи во время своего раннего периода жизни в Раманашраме?

Аннамалай: Когда я впервые пришел к Бхагавану, я задавал вопросы об освобождении. Что такое связанность? Что такое свобода? И так далее.

Муруганар, который как-то раз сидел рядом со мной, засмеялся и сказал: «Этот юноша даже не знает, что такое связанность и освобождение».

Думаю, его позабавило простодушие моих вопросов. Потом, когда я начал служить Бхагавану, я очень внимательно слушал все даваемые им философские объяснения. Я также разговаривал с Чадвиком и другими преданными о различных аспектах веданты. Постепенно я впитывал учение, пока не настал момент, когда я смог сказать, что у меня есть хорошее практическое знание учения Бхагавана и различных других систем, обсуждаемых в его присутствии.

В одном из своих более поздних стихов Муруганар писал о Бхагаване: «Ты делаешь мудрецами тех, кто приходит невеждами. Вот в чем милость Раманы».

Я всегда чувствовал, что это относилось ко мне.

Поначалу было нелегко. Когда я только пришел в Ашрам, я был таким забывчивым, что редко запоминал хотя бы что-то из сказанного Бхагаваном. И поскольку я был таким забывчивым, я обычно носил с собой бумагу и карандаш, чтобы записывать все, что Бхагаван говорит.

Я чувствовал, что моя забывчивость была помехой для восприятия учения Бхагавана, поэтому однажды я подошел к нему и сказал: «Бхагаван, у меня очень плохая память. Не мог бы ты даровать мне хорошую?»

Бхагаван несколько минут смотрел мне в глаза, не говоря ничего. С того самого дня моя память стала очень четкой и ясной, настолько четкой и ясной, что я перестал таскать с собой бумагу и карандаш.

16

Одна из женщин-паломниц сделала остановку, чтобы посетить Аннамалая Свами и попросить его благословения и совета.

Аннамалай Свами: Не забывай своего Я, куда бы ты ни пошла. Если справишься с этим, тебе ничего больше не понадобится.

Однажды к Бхагавану пришел студент и сказал, что хочет продолжить свое образование. Бхагаван сказал ему: «Образование – благо для тебя. Учись больше. Но в то же время изучай того, кто изучает. Изучай самого себя».

Один из древних сиддхов (тамильских святых поэтов), живший примерно тысячу лет назад, сочинил песню:

Я страстно желал истины и искал ее.

Я всюду бегал в поисках нее.

Я тратил свое время, свою энергию, свою жизнь,

повсюду разыскивая истину

На эту погоню было напрасно потрачено

столько времени, что я у же состарился и скоро умру

Но в конце концов я понял,

что истинный свет пребывает внутри меня самого.