Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Годман Дэвид

Вопрос: Что вы думаете о распространенном веровании в то, что последние мысли человека определяют его следующее рождение?

Аннамалай: Богач, который был очень сильно вовлечен в мирские дела, умирает у себя в постели.

Он зовет свою жену: «Где мой старший сын?» Та отвечает: «Он стоит рядом с тобой у изголовья кровати».

Его жена знала, что ее муж умирает, и еще она занималась медитацией.

«Не беспокойся о мирских делах в такой час, – посоветовала она. – Расслабься и мирно пребывай в Я. В такой момент это самое главное».

У мужа на уме было другое. «Где мой средний сын?» – спросил он.

«Он тоже стоит у твоей постели. Попробуй просто помолчать».

«Тогда где же мой младший сын? – потребовал тот человек. – Мне нужно знать и про него тоже».

«Он здесь в комнате, вместе с тобой. Все мы здесь вместе с тобой».

«Кто же тогда присматривает за нашей лавочкой, если все собрались здесь?» – спросил умирающий и спустя несколько секунд отошел в мир иной.

Так же и в жизни: проведешь ее в мирских

мыслях, они и будут теми мыслями, которые наполняют твой ум в момент смерти. Но если твоя жизнь посвящена садхане, достижению внутреннего мира, тогда в момент смерти таковым и будет состояние, в котором ты умираешь.

18

Вопрос: Приносит ли пользу пост? Я слышал, что мыслительная деятельность ослабевает, когда ограничиваешь себя в пище.

Аннамалай Свами: Такое может произойти, но следует быть осторожным и не поститься чрезмерно долго. Бхагаван говорил, что саттвическая пища в умеренных количествах лучшая внешняя помощь садхакам. Голодание не принесет долговременной пользы. Бхагаван также советовал нам, что лучше заставить ум голодать без мыслей, чем тело без пищи. Нам нужно поддерживать тело в добром здравии, чтобы хорошо выполнять садхану. Лишить его пищи и сделать слабым – это нельзя считать шагом в нужном направлении.

Один из преданных Бхагавана, Лакшман Шарма, был великим поборником поста и натуропатии. Он был прекрасным преданным, написал отличные комментарии к «Улладу Нарпаду». Бхагаван дал ему много наставлений, касающихся этой работы, и комментарии Лакшмана Шармы включают в себя объяснения, данные самим Бхагаваном.

Где-то в 1940-х гг. из Лондона приехал юноша лет примерно двадцати. Его слух повредился от взрыва бомбы. Лакшман Шарма захотел его вылечить с помощью натуропатии. Обычно это предполагало соблюдение поста, хотя включало в себя и некоторые другие аспекты лечения. Юноша постился несколько дней, но, к сожалению, в этом случае улучшения не наступило. Лечение голодом было продлено, но юноша только становился все слабее и слабее. В конце концов он ослаб настолько, что умер. До самой своей кончины юноша ждал, что это лечение ему поможет, но все кончилось тем, что оно принесло ему смерть.

Такое лечение нужно проводить с осторожностью. Есть много людей, которым от него не будет пользы.

Вопрос: Значит, нам следует заботиться о регулярном питании? Аннамалай: Не стоит принуждать себя к еде, если не голоден. Ешьте, если голодны. У пищи всегда лучше вкус, если чувствуешь аппетит. Есть в указанное кем-то время гораздо менее приятно. Если мы принимаем пищу в то время, когда чувствуем аппетит, нам не станет от нее плохо. Это не только мой совет. Авваяр, великий тамильский святой, дает такой совет в одном из своих стихотворений, и Тируваллувар, другой наш великий поэт-святой, пишет: «Если ешь, только когда голоден, то не заболеешь. Если будешь в жизни придерживаться этого правила, тебе никогда не понадобится искать лекарства».

Вопрос: Хочу задать Свамиджи вопрос. Мне хочется успокоиться в настоящем и предать себя воле Бхагавана, но я не уверен, что это на самом деле в моих силах. В книге Свамиджи (беседа номер пять) Свамиджи дал такой ответ: «В соответствии с прарабдхой, мысли об усилиях, которым предрешено случиться, возникнут в чьем-то уме».

Это необычайно важное для меня замечание. Насколько я понимаю, все действия, происходящие в этом мире, происходят по воле Бхагавана. Но и мысли, которые предваряют действия, тоже, кажется, идут от Бхагавана и тоже предопределены.

Аннамалай: Да, все идет от Бхагавана. Все наши действия разыгрываются как проявление божественной воли. Наша карма – часть неизбежного хода событий.

Вопрос: ОК. Но я все-таки хотел бы успокоиться в настоящем и предаться воле Бхагавана. Я обнаруживаю, что в течение дня мне приходят мысли. Приходит мысль: «Я хочу осознать Я». Я себе напоминаю: «Здесь и сейчас я есть Я. Это желание идет не от Я, потому что Я нет нужды осознавать себя. Так что это, должно быть, просто проявляются мои васаны. Я не буду обращать внимание на эту мысль».

Я не могу ничего поделать с этой конкретной последовательностью мыслей, потому что Свами сказал, что проявление этих мыслей в определенном порядке есть воля Бхагавана, моя судьба. Я мог бы подумать, что выбираю определенную возможность или не выбираю, но этот выбор в конце концов оказывается включенным в мою судьбу. Когда я вижу, как возникают эти мысли, то чувствую, что ничего не могу сделать, чтобы положить им конец, исполнить их или пойти у них на поводу. Я могу сдаться и наблюдать их, но оказывается, что ничего большего я сделать не могу.

Аннамалай: Твои мысли возникают по принципу от момента к моменту и имеют своей причиной твои васаны, но ошибкой было бы считать, что ты ничего не можешь с ними поделать. Ты можешь ими заинтересоваться, а можешь и пренебречь. Если ты выказываешь интерес, они будут удерживаться, и ты окажешься в них пойман. Если же пренебрежешь ими и будешь держать свое внимание на источнике, они не получат развития. А когда у них нет развития,

они исчезают.

В «Кто я?» Бхагаван сравнивал этот процесс с осадой крепости. Если вы будете отсекать одну за другой головы мыслей, по мере того как они выбираются из крепости ума, рано или поздно не останется ни одной. Способ, которым можно это осуществить, – самоисследование. По мере того как возникает каждая отдельная мысль, вы себя спрашиваете: «У кого эта мысль появляется?» Если вы бдительны в выполнении этого действия, лес мыслей будет все реже и реже, до тех пор пока не останется ни одной. Когда мысли ушли, ум погрузится в свой источник и у него будет переживание источника.

Вопрос: Я хочу понять этот процесс игнорирования мыслей. Будут возникать мысли: «Я хочу осознать Я. Я еще не осознал Я» или «Я должен выполнить такую-то и такую-то практику, чтобы осознать Я». Я осознаю, что все это желания, все это васаны, и поэтому говорю себе: «Я и есть Я. Здесь и сейчас я есть Я». Как говорит Свамиджи, это вроде бы должно на какое-то время остановить поток мыслей. Я пытаюсь, как рекомендует Свамиджи, держаться «я-мысли», но, похоже, не имею над этим никакого реального контроля. Я, тем не менее, чувствую, что, преуспею я в том или нет, на то воля Бхагавана – нечто такое, над чем у меня нет контроля. Я ощущаю беспомощность. Я помню, что куда бы ум ни направился, он находится в погоне за химерой, преследует фантомы, которых не существует. Поэтому я вспоминаю совет Свамиджи и напоминаю себе: «Я есть Я здесь и сейчас». Это помогает, но ненадолго. Мысли по-прежнему возвращаются.

Аннамалай: Предположим, ты идешь по оживленной дороге. Ты встречаешь много всяких людей, занятых разного рода деятельностью. В одном месте кто-то о чем-то разговаривает. Возможно, рабочий роет где-то яму. Возможно, в магазине покупатель спорит о цене на товары, в то время как посреди дороги, может быть, собралась толпа вокруг жертвы дорожного происшествия. Ничто из этого тебя не касается, но всегда существует возможность, что ты заинтересуешься какой-либо деятельностью или всем действом в целом, и позабудешь причину, по которой ты сам вышел на улицу. Не давай захватить себя чем-либо из того, что ты видишь или слышишь. Просто иди спокойно своей дорогой.

Все твои васаны – интермедии у тебя в голове, которые могут отвлечь твое внимание от твоего главного дела, которое есть процесс осознания Я. Если ты не проявляешь к ним интереса, то пойдешь прямиком к цели. Если что-то временно отвлекает твое внимание, вернись обратно, спросив самого себя: «Кого все это интересует? Кто заинтересован в том, чтобы отвлеклось внимание?» Это «выпустит воздух» из отвлекающего желания и вернет тебя обратно к осознанию твоей настоящей цели.

Запомни: ничто из того, что происходит в уме, не является «тобой», и ничто тебя не касается.

Тебе нет нужды волноваться по поводу поднимающихся в тебе мыслей. Вполне достаточно того, что ты помнишь, что эти мысли тобой не являются.

Вопрос: Это относится к любым мыслям?

Аннамалай: Какого бы рода мысли ни возникали, реагируй одинаково: «Не я; не мое дело». Это может быть как хорошая мысль, так и плохая. Обращайся со всеми ими одинаково. Кому все эти мысли приходят? Тебе. А это значит, что ты не эта мысль.

Ты Я. Пребывай в качестве Я и не ловись ни на что, что Я не является.

Вопрос: Есть еще одна вещь, которая приходит мне в голову: у меня есть желание постоянно и ревностно памятовать о Я. Ум поймается в него и будет думать: «Мне следует больше медитировать; надо уделять больше внимания тому чтобы быть в настоящем». Идеи, подобные этим, дают начало целой цепочке мыслей. Мне все-таки кажется, что это усилие эго, направленное на осознание Я, которое уже здесь. Мне кажется, что это в каком-то смысле тоже отвлекает. Аннамалай: Если ты пребываешь в качестве Я, никакие васаны и никакая карма не затронут тебя и не будут на тебя влиять. Если ты пребываешь в уме, мысли того или иного рода будут постоянно тебя беспокоить.

Вопрос: Если я правильно понимаю, моя карма – это все те действия, которые мое тело должно предпринять в этой жизни. Я могу быть этому свидетелем, но я не могу этого изменить. Если я поднимаю вот этот стакан, который стоит передо мной, это случается потому, что моей кармой было поднять его в данный момент. У меня нет выбора. Либо мне суждено его поднять, либо нет. Бхагаван говорил то же самое. Когда кто-то поднял веер и спросил, было ли это действие предопределено с момента рождения, Бхагаван сказал: «Да, это было предрешено».

Аннамалай: Если возникают мысли «Мне следует медитировать» или «Мне следует осознать», спроси себя: «У кого эти мысли возникают?» Почему тебе нужно так много думать о своем теле или уме? Если ты свет, то тьмы не существует. Если ты Я, не существует мысли, тела и ума, чтобы вызывать у тебя хоть какое-то беспокойство. Может прийти любое количество мыслей. Пусть. Но постоянно помни: «Я есть Я». Ты не являешься васанами, не являешься мыслями – ты само Я. Удерживай осознание этого и не волнуйся так много о том, что происходит в уме и что это значит.

Не позволяй каким-либо определениям вселяться в тебя. Не думай: «Я сижу у места погребения Бхагавана». Не думай: «Я делаю, я действую, я сижу».

Ты Я, а не тело. Даже твои васаны – Я. Все есть ты Сам. В Я нет ни разницы, ни различий. Ничто не отлично от Я. Тебе не найти ни единого атома, ни единой мысли, отделенных от Я. Все есть Я.