Свет Аруначалы. Беседы с Раманой Махарши и Аннамалаем Свами

Годман Дэвид

Вопрос: Сейчас я думаю, а не стоит ли отменить поездку. У меня сильные сомнения насчет того, нужно ли мне ехать. Аннамалай: Ты должна сама принять решение. Я тебе уже дал совет. Теперь ты должна решить для себя, действовать в соответствии с ним или нет. Все, что я тебе скажу, это куда бы в своей жизни ты ни пошла, не забывай Я.

Вопрос: Если я все-таки уеду, я вернусь максимум через двенадцать дней. Аннамалай: Всегда будь обращенной к свету, который внутри.

Вопрос: Спасибо, Свами. Аннамалай (со смехом): Твоя судьба в том, чтобы уехать. Вот почему тебе ехать придется. Но у тебя все еще есть какие-то сомнения насчет того, действительно это предрешено или нет. Не потакай себе в них. Делай то, что должна, и постоянно помни о Я.

17

Аннамалай Свами: Вы бродите, спотыкаясь, в потемках своего ума, не зная, что в руке у каждого из вас фонарь. Этот свет –

свет Я. Включите его и оставьте включенным – и вы никогда больше не споткнетесь.

Все вы здесь, потому что у вас есть желание осознать Я. Это желание возникло не случайно и не вдруг у некоторых людей, в то время как у других не возникло. Оно присутствует благодаря пуньям, накопленным вами в прошлых жизнях, пуньям, которые, возможно, были обретены путем медитаций, благотворительности и т. д. Эти пуньи проявятся как желание освобождения, желание выполнять подлинную садхану, желание найти хорошего учителя, в чьем присутствии истина будет преподана и раскрыта. Если кому-то предназначено в этой жизни быть джняни, это значит, что он подошел к этому последнему рождению с горами пуний на счету. Эти пуньи привели его к подлинному Гуру, на подлинный сатсанг, и в такой обстановке он выполнит садхану и достигнет цели.

Если нет этой горы пуний из прошлого, то не будет и желания освобождения, желания найти Гуру, который может его принести. Такой человек может встретиться с Гуру, и Гуру даже может дать ему хороший совет – но не будет твердой решимости этот совет воплотить в жизнь. Яростная решимость добиться успеха и проницательность, которая позволяет ему не обращать внимания на хитросплетения мирской жизни, возникают только у тех, кто накопил эти пуньи. Другие люди могут услышать слова истины, но, хотя они и признают их правоту, у них не будет склонности действовать в соответствии с ними.

Сырое дерево плохо горит, но если вы будете долго его сушить на солнце, поджечь его будет гораздо легче. Другие вещества, такие, как камфора, бензин, керосин и порох, возгораются сразу же, как только их коснется огонь.

Так же можно классифицировать преданных: некоторые загораются сразу, как только встретят Гуру или впервые услышат истину; другим требуется период «сушки», прежде чем они будут готовы вспыхнуть.

Тот, кто еще сырой или влажный, может высушить себя с помощью садханы, имея сильную решимость осознавать Я постоянно. Я постоянно легко доступно, но мы не можем его осознавать или даже остановить наше внимание на мысли о нем, потому что наши васаны непрерывно уводят наш интерес и внимание в других направлениях. Вот почему так важно иметь осознание: «Я не есть ум. Я есть Я». Вам приходится насильно тянуть свое блуждающее внимание обратно к Я, всякий раз когда ему интересно уйти куда-то еще. Не проявляйте интереса к словам, которые ум вам подсовывает. Он выкладывает их перед вами, искушая вас предаться потоку мыслей, который увлечет вас прочь от Я. Вам нужно не обращать внимания ни на одну из них и сосредоточиться на свете, сияющем внутри.

Когда я служил Бхагавану в 1930-х и 1940-х, я подчинялся только ему. Для меня он был светом, а все остальное вибрирующим умом, который пытается сбить меня с пути. Я не обращал внимания на слова и советы кого бы то ни было в Ашраме и все свое внимание держал на Бхагаване и его указаниях мне. Даже Чиннасвами в конце концов пришлось признать, что я придерживался правильной линии поведения.

Однажды он подошел ко мне и сказал: «Ты не слушаешь, что я говорю, и не выполняешь моих указаний. Ты обращаешь внимание только на распоряжения Бхагавана. Такая решимость может быть только результатом всех тех пуний, которые ты накопил за многие предыдущие жизни».

Если нет внешнего света, такого, как Бхагаван, чтобы вас направлять, вам приходится обращаться взором внутрь себя, чтобы найти Я. Вы не получите пользы, смотря куда-то еще, делая что-то еще или слушая чьи-то мнения. Хождение вокруг храма, исполнение ритуалов, посвященных какому-либо божеству, – все подобные действия не подведут вас ближе к Я. Пуджи, джапы, ритуалы – все это для начинающих. Медитация – в расписании занятий для старшего класса. Нам нет нужды попусту тратить время, снова и снова потакая себе в выполнении заданий для младших классов. Здесь, в этом классе я попрошу вас сосредоточить все свое внимание, весь свой интерес на осознании конечного учения: «Я не есть тело или ум. Я есть Я. Все есть Я». Вот окончательное учение Бхагавана.

К этому нечего больше добавить. Держитесь хорошего окружения, пока добиваетесь этого знания, – и все будет хорошо.

Вопрос: Я знаю, что это важно: слушать слова Гуру и верить в них. Когда он говорит: «Ты есть Я. Мир нереален» и т. д., я могу принять, что сказанное им верно, но моя вера в истинность этих слов не в состоянии сделать их собственным переживанием.

Аннамалай: Ты должен верить Гуру и ты также должен верить в свой собственный опыт, поэтому Гуру и не велит тебе принимать в свой ум еще какие-то верования. Вместо этого он говорит, чтобы ты смотрел на свое собственное переживание себя и, делая это, отвергал все остальное.

Есть история, которую обычно рассказывал Рама Тиртха. Слегка помешанный человек жил со своей женой в маленькой деревушке. Его друзьям нравилось его дразнить и всячески над ним подшучивать, потому что все они считали его дураком.

Однажды

один из них сказал: «У нас для тебя плохие новости. Твоя жена овдовела». Он им поверил и стал плакать от горя: «Моя жена овдовела! Моя жена овдовела!» Он шел по улице, и некоторые люди, мимо которых он проходил, говорили: «Почему ты причитаешь? Ты же жив. Как твоя жена может овдоветь, если ты сам жив и жалуешься на это?» «Мои ближайшие друзья мне об этом сказали, – отвечал он, – и я им верю. Они очень надежные люди. Если уж они сказали, что моя жена овдовела, то так оно и есть».

Можно было бы подумать, что человек, который ведет себя подобным образом, дурак конченый, потому что предпочитает верить словам других, а не собственному опыту. Но сами-то мы разве лучше? Мы верим на основе опосредованной через чувства информации, что мы являемся телами. Опыт «Я есть», опыт Я присутствует в каждом из нас, но когда своенравные чувства набрасываются на нас и пытаются заставить нас поверить во что-то такое, что явно не соответствует действительности, мы им верим и пренебрегаем своим непосредственным опытом. Потом мы горюем о своем состоянии, причитая: «Я связан, я непросветлен, я несвободен».

И даже когда Гуру приближается к вам и говорит: «Ты есть Я. Ты свободен. Почему ты настаиваешь на вере в эту ложную информацию, которую предоставляют тебе своенравные чувства?» – вы, тем не менее, не верите этой правде. Вы ему говорите: «Чувства всегда в прошлом предоставляли мне надежную информацию.

Я научился доверять им. О чем они мне говорят, то и есть на самом деле».

И снова вы продолжаете горевать и жаловаться, даже когда ваш непосредственный опыт и слова Гуру согласуются друг с другом и раскрывают вам истину.

Вопрос: Вы говорите, что мне следует прислушиваться к Гуру, поскольку то, что он говорит, и есть истина, которой я являюсь?

Аннамалай: Тебе следует доверять Гуру, потому что его интерес в том, чтобы показать тебе истину. Иногда он может сказать и неправду, но он скажет это только потому что знает, что его слова подтолкнут тебя в верном направлении.

Однажды я услышал рассказ, который это иллюстрирует. Один богач время от времени занимался медитацией. У него был Гуру, человек просветленный, который говорил ему: «Ты не есть тело или ум. Ты есть Я. Всегда пребывай в качестве Я». Человек внимательно слушал, но ни его медитации, ни слова Гуру не оказывали на него большого воздействия.

Однажды он подошел к своему учителю и сказал: «Вы мне годами говорите, что я не ум и не тело и что я есть Я. Я в это верю и медитирую на это, но не вижу в себе никаких изменений. Должно быть, это очень сложная техника, потому что я не в состоянии добиться хоть какого-то прогресса».

Гуру сказал: «Дай мне взглянуть на твою ладонь. Возможно, я увижу что-то более для тебя подходящее».

После того как Гуру исследовал руку ученика, его лицо помрачнело: «Очень плохо. Тебе раньше следовало прилагать больше усилий. Я вижу, что жить тебе осталось около недели. Тебе уже почти ничем нельзя помочь».

Ученик был в шоке. Он пошел домой, думая: «Все мое богатство и мое дело сейчас для меня бесполезны.

Я уделял им слишком много времени, в ущерб своей духовной практике. Теперь уж ничего не поделаешь, но я, по крайней мере, могу провести свои последние дни в медитации».

Он пришел домой и сказал жене: «Моя жизнь подходит к концу. Гуру предупредил меня, что эта неделя последняя. Я собираюсь провести свои последние несколько дней один, медитируя. Пожалуйста, скажи моим друзьям и родственникам, что я не хочу, чтобы меня беспокоили».

Спустя несколько дней Гуру пришел посмотреть, как идут дела. «Как медитация? – спросил он. – Твоя жена сказала мне, что последние дни ты ничем другим не занимаешься».

«Гурудэв, не осталось того, кто медитирует. Я обнаружил тот покой, о котором ты говорил все эти годы».

Гуру знал, что тот человек никогда не станет полностью сосредоточиваться на осознании Я, потому что слишком увяз в своих семейных и деловых отношениях. Заставив его поверить, что смерть неминуема, он вынудил его сконцентрироваться на том, что подлинно и важно. И это сработало.

Это не просто история, это тактика, которая будет работать со всяким. Если сможешь отобрать энергию от своих мирских привязанностей и вместо этого полностью сосредоточиться на Я, скоро добьешься результатов.

Если испытываешь беспокойство по поводу своего энтузиазма в садхане, просто скажи себе: «Возможно, через семь дней я умру». Отпусти от себя все вещи, которые ты воображал важными в повседневной жизни и вместо этого будь сосредоточенным на Я двадцать четыре часа в сутки. Сделай так и посмотри, что случится.

Вопрос: Для некоторых из нас невозможно принимать на себя такого рода обязательства. У нас есть работа, которую надо делать, есть обязанности в этом мире.

Аннамалай: Садхаку следует работать ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать тело. Старайся избегать деятельности, в которой нет необходимости. Мало работы – это хорошо. Все время посвящай себя садхане. Ты растрачиваешь свое желание Я, выполняя все эти виды бесполезной деятельности, которая понапрасну отнимает твое время и ведет к привязанностям. Ты думаешь, что твоя жизнь бесконечна и что медитацию можно отложить на потом. С такого рода отношением ты умрешь, полный сожалений, а не покоя.

Если тебе приходится заниматься какой-либо деятельностью, чтобы поддерживать себя или свою семью, тогда делай, но всегда осознавай Я во время работы. Пока выполняешь какую-то работу, мысли свои на сто процентов удерживай на Я.

Ты есть то, что о себе думаешь. Ты становишься тем, что думаешь. Если ты постоянно думаешь о Я, то им и станешь. Если ты живешь и умираешь с мыслями о работе и семье, то переродишься в том месте, где будет еще больше работы и семейных дел, чтобы о них волноваться.