Свет на пути. В синем небе нет следов
Шрифт:
Исан внезапно стал просветленным. Он поклонился Якудзю, который сказал:
– Ты пришел к перекрестку природы будды; ты должен наблюдать за временем и причинностью. Когда придет время, ты осознаешь это — подобно тому, как вспоминаешь нечто забытое- Это нельзя взять у других. Следовательно, когда ты просветленный, проявляется твоя изначальная природа. Теперь ты достиг ее — заботливо ее культивируй.
Маниша, сегодня мы начинаем новую серию бесед о дзен — на этот раз о мастере Исане. Название этой серии укажет вам, каким человеком был Исан. Серия называется: «Исан: в синем небе нет следов». Он
Откуда эта идея об отсутствии следов? В ней есть очень важный подтекст. Это значит,что великий мастер не создает движение; он не создает путь, по которому может следовать каждый. Он летает в небе, он рождает в вас жажду полета и исчезает в синеве небес, создавая в вас страстное желание узнать, что это такое — исчезнуть в предельном.
Исан точно следовал указаниям Будды. Он — великий мастер, но почти забытый. Кто помнит людей, которые не оставили за собой великого движения, не создали организованной религии, не выбрали себе преемников, не сделали свою религию политикой, силой в материальном мире? Исан ничего этого не делал. Он просто жил в безмолвии. Конечно, к нему тянулись тысячи учеников, но это не его вина. Вы не можете осуждать его за это — это была просто магнетическая сила, которой он стал, исчезнув в просветлении. Свет пролился в далекие земли, и те, у кого были глаза, пошли в укромное место, спрятанное в лесу, где жил Исан. Постепенно тысячи учеников стали жить в этом лесу — а Исан не звал никого. Они пришли сами.
И помните разницу: когда вы приходите сами, вы приходите тотально. Когда вас зовут, есть неохота, страх: возможно, вами будут управлять. Но когда вы приходите сами — вы прожили свою жизнь, вы познали ее бессмысленность. Вы приходите из великого понимания,что жизни нечего предложить вам. Вы приходите целостно и тотально — и безотлагательно, потому что никто не знает: будете ли вы завтра на земле,или нет. Смерть в любой момент может постучать в ваши двери,она непредсказуема. Она редко приходит к человеку предупредить: «Я иду». Изредка это бывало, в сказках...
В следующем моменте нет определенности. Все, что у вас есть — этот момент. Так что не рассеивайте свое сознание; концентрируйте его на этом мгновении. Если вы действительно хотите узнать высший источник бытия и его безмерное блаженство, этого единственного момента достаточно.
Не идите по чужим следам. Истину нельзя заимствовать — так же, как и путь, по которому прошел кто-то другой. Вы должны войти в девственную землю своего внутреннего пространства, куда не может войти никто другой.
Чем глубже вы идете, тем более вы одиноки. Друзья и враги, родственники и общество — все они отбрасываются по мере того, как вы отбрасываете свой ум. Когда с умом покончено, вы остаетесь в полном одиночестве. И это одиночество — такая великая радость... Помните, это не одинокость. Одинокость — это желание другого. Одиночество — это наполненность в самом себе. Одного достаточно, это целая вселенная. То, что говорят словари — абсолютно неверно. Они делают одиночество и одинокость синонимами — это неправда.
Что касается экзистенциального опыта, Исан жил один. Но его одиночество стало таким сияющим великолепием, что люди сами приходили к нему — к этой великой тишине, безмерной красоте истины.
Этот человек пришел домой; просто пребывая в его присутствии, вы, возможно, тоже найдете свой путь. Он не собирается давать вам путь,
Итак, пришли тысячи. Но Исан не давал никаких руководств; поэтому я выбрал для названия слова Будды: «Исан: в синем небе нет следов». Он просто бил крылами в небесах, привлекая тех, кто забыл о своих крыльях; провоцируя,бросая вызов тем, кто забыл о своем небе, о своей свободе. Затем он исчез в далеких небесах, в синеве, без всяких следов — но оставив непреодолимую потребность пойти в измерения, где вас больше нет.
Когда вас больше нет — это высшая реализация истины.
Вы — барьер, вы — проблема. Вы — единственная проблема. Когда вы растворяетесь, в вас начинает появляться то, что вечно, то, что вы не можете назвать самостью, то, что принадлежит всему космосу. То, что вы назвали «собой» — только пыль.
Прежде, чем я перейду к сутрам,несколько вступительных замечаний о жизни Исана:
Исан Рейю, также известный как Куэй-шан Линь-ю, жил с 771 г. по 853 г. В пятнадцать лет он покинул дом, чтобы стать монахом, занимаясь под руководством местного мастера Винайи на территории современной провинции Фукиен.
Это может показаться несущественным, но я чувствую в этом важный смысл, который нужно понять. Он ушел из дома в пятнадцать лет... Это был совершенно другой мир, у человечества были совершенно другие побуждения. Что такое пятнадцатилетний мальчик?.. Но это побуждение, вероятно, было настолько распространенным и сильным в атмосфере тех дней, что даже пятнадцати летнему мальчику хватало разума; он загорелся.
Говорят, есть люди, которые вновь и вновь повторяют одну и ту же глупость и никогда ничему не учатся. Вот почему история повторяется. Это происходит из-за идиотов; иначе истории незачем повторяться. Она всегда будет приносить новый рассвет — не старый, гнилой, прожитый, полностью законченный. Но истории приходится повторяться, потому что идиоты все повторяются и повторяются, а они делают историю. Именно неразумность дает истории возможность повторяться.
Пословица говорит, что глупый не учится на своих ошибках, а разумный может учиться даже на чужих. И человек, который может учиться на чужих ошибках, обладает великими возможностями. В пятнадцать лет Исан, должно быть, был научен ошибками других. Должно быть, он внимательно наблюдал своих родителей, соседей, учителей — их безжизненную жизнь, бессмысленные блуждания безо всякого ощущения направления — ничего, кроме несчастья и страданий. Все, что у них было — это некая обещанная надежда, которая может исполниться где-то в будущем — может быть, в следующей жизни, а может быть, в раю. Но эта жизнь будет страданием, иначе быть не может. Такова природа жизни, и они с этим смирились. Он не собирался совершать ту же ошибку, что и все остальные.
В пятнадцать лет он покинул дом,чтобы стать монахом, занимаясь под руководством местного мастера Винайи.
Мастер Винайи — всего лишь раввин, пандит, ученый. «Винайя» — название буддийских писаний. Слово «винайя» означает смирение; Будда учил,что смирение — это близость к природе. Все его писания — а их много — были названы «Винайя» потому что они с разных сторон раскрывают одно и то же основополагающее учение: быть никем, быть готовым исчезнуть в синеве небес, не оставляя никаких следов.