Священник, врач, пациент
Шрифт:
5. Начав новую жизнь, жизнь со Христом, необходимо переустроить и внешние порядки жизни. Православный христианин должен носить нательный крест, жить в освященном доме, иметь иконы, регулярно, если позволит здоровье, посещать храм, столь же регулярно исповедоваться и причащаться Святых Христовых Таин. Причастие, по выражению одного современного богослова, есть лекарство бессмертия, возрождающее падшую душу и просвещающее тело. Как причащаться, какие молитвы читать, в какую меру блюсти посты – эти и иные вопросы следует обсудить со своим духовником, т. е. священником, к которому вы постоянно ходите на исповедь (лучше иметь постоянного духовника). Сколь важно внешнее благочестивое переустройство жизни, показывает пример одной американки, успешно занимавшейся бизнесом (управляющая компанией), которая, после того, как узнала, что неизлечимо больна раком, оставила работу в компании, переехала в отдаленный штат и в небольшом
6. Наконец, в болезни следует прибегнуть к Таинству Елеосвящения, или, как его еще именуют, Соборования. Оно суть Таинство болящих. В молитвословиях этого Таинства речь идет об исцелении души и тела; смысл его – прощение забытых грехов, тяжким грузом лежащих на душе, заставляющих страдать и тело. Кроме того, молитесь Пресвятой Богородице, от чудотворной иконы Которой «Всецарица» исходит особенная помощь страждущим онкозаболеваниями, святому великомученику и целителю Пантелеймону, пейте святую воду, освященную на молебнах, и имейте твердое упование на милость Господа, не хотящего, как говорит Библия, смерти грешника, но хотящего, чтобы он обратился и остался жив.
Об исходе
Быть или не быть?
Как прекрасна жизнь! Это и теплое море в блестках солнца, и тугой степной ветер с запахом чабреца, и осенние паутинки, перечеркивающие блеклое небо, и молодое вино с теплым домашним хлебом, и пушистый снег на соснах, и весенние звонкие птицы. Это – и наша прекрасная юность, и любовь, целый океан новых ощущений, и наши малыши… Все кажется беспредельно радостным, и наше соучастие в этой радости представляется не просто возможным, а вполне резонным.
Но вдруг… болезни, потери, страдания или, может быть, холодный моросящий дождь и никто не звонит, – и мы перед лицом совершенно иной реальности: радость, казавшаяся только что неоспоримо законной, так сказать, принадлежностью жизни, покинула нас и чувство конечности, ограниченности нашего бытия, нашей эфемерности, исполняет душу не то что страхом, а неким томлением. Наше будущее летит на нас с ужасающей скоростью, и вот – мы уже над бездной собственного небытия.
Перед лицом такой реальности все житейское – суета. Не существует человека, который хоть единожды не задал бы себе вопроса: «Что потом?» Здесь мы встречаем два подхода. Первый, предлагаемый материализмом, говорит, что по ту сторону гроба вечное ничто, другой, религиозный, толкует, напротив, о вечности нашего бытия. «Человек, тебя ожидает вечная смерть» и «Человек, тебя ожидает вечная жизнь». В самих себе мы имеем ощущение бессмертия, мысль о прекращении существования глубоко чужда нам. Свидетельства, например, оживленных после клинической смерти, говорят о наличии потустороннего мира. Конечно, эти свидетельства, в силу ряда причин, нельзя признать абсолютно достоверными, но некоторые, совпадающие даже в мелких деталях, данные, заставляют все же отнестись к ним серьезно.
В Житиях святых и священных сказаниях многократно повествуется об участи души по исходе из тела, причем есть рассказы подробнейшие, как то в житии блаженной Феодоры (26 марта), где описано прохождение души через мытарства – своего рода барьеры, воздвигнутые демонами в воздушном пространстве. Аналогичные свидетельства есть в житиях святых Антония, Макария, Нифонта и других. Можно ли доверять этим свидетельствам? Если мы доверяем сообщениям ученых о сделанных ими открытиях, которых, однако, мы не способны ни увидеть, ни уразуметь, то вполне логично было бы доверять свидетельствам людей, всей своей жизнью, а порой и смертью, доказавших, что им чужда была всякая неправда. В Евангелии от Луки (16, 19–31) есть притча о богаче и Лазаре, где повествуется о посмертном существовании этих людей. С полной определенностью там указано, что душа целиком сохраняет свои индивидуальные качества и способна мыслить, радоваться или – в аду – печалиться, страдать.
Впрочем, существует мнение, что душа не медлит в загробном мире и, тотчас же по исходе, вселяется в новое материальное тело. Цепь рождений непрерывна и обусловлена законом кармы – судьбы. Христианская традиция отвергает эти представления как вредные, парализующие волю человека, унижающие его достоинство как творения Божиего. Ни один из отцов Церкви ни единым словом не обмолвился о переселении душ, хотя писали они о многих предметах: о тайнах неба и земли, о далеком грядущем, прозревая судьбы народов, о сокровенных глубинах душ человеческих и множестве вещей, закрытых для обычного знания. Напротив, они единодушны (!) в учении о единственности и вечности Бытия души, уникальности ее жизненного пути, зависящего
Итак, Церковь учит, что каждого из нас ожидает вечная жизнь.
Память смертная
Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39).
Многие из святых отцов полагали, что памятование о собственной смерти есть основа делания всех добродетелей, их начало: «Первая мысль, которая по Божию человеколюбию западает в человека и руководствует душу к жизни, есть западающая в сердце мысль об исходе сего естества. За сим помыслом естественно следует презрение к миру; и этим начинается в человеке всякое доброе движение, ведущее его к жизни» (прп. Исаак Сирин, слово 86). «Нам надо поминутно чаять смерти и поминутно готовиться к ней, а не годами отдалять ее от себя. Вставая, говорите: “Это последний мой день, другого не видать мне”. Ложась спать, опять говорите: “Лягу и не встану, не видать мне света Божия”. Так и всякий день. И не будете ужасаться смерти» (святой Феофан Затворник. Письма, т. 2, № 251). В этом памятовании святые отцы видели животворное начало, хоть и не лишенное естественной боязни, но и не имеющее в себе леденящего душу страха, исполняющего при приближении смерти безбожников и сластолюбцев, о которых говорит Писание: Смерть грешников люта (Пс. 33, 22), «Боязнь смерти есть свойство человеческого естества…, а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных согрешений…» (прп. Иоанн Лествичник, слово б). Для человека, ищущего спасения, «страх смерти – спасительный страх… Надежда на Господа Спасителя, не уничтожая страха смерти, уничтожает убийственную его болезненность, растворяя отрезвляющее его действие на душу преданностью в волю Божью» (святой Феофан Затворник. Письма, т. 3, № 386).
Стяжание памяти смертной ставится святыми отцами в один ряд с приобретением иных величайших добродетелей: бесстрастия, смирения, дара рассуждения, молитвы; немалыми трудами утверждается она в человеке. Святой Игнатий Брянчанинов писал: «Хочешь ли помнить смерть? Сохраняй строгую умеренность в пище, одежде и во всех домашних принадлежностях; наблюдай, чтоб предметы нужды не переходили в предметы роскоши, поучайся в Законе Божием день и ночь или по возможности часто – и вспомнится тебе смерть. Воспоминание о ней соединится с потоками слез, с раскаянием во грехах, с намерением исправления, с усердными и многими молитвами» («Размышление о смерти»; «Аскетические опыты», т.1). Кстати, сам святой Игнатий в высшей степени обладал благодатным даром смертной памяти. В Житии этого святителя рассказывается о посмертном явлении его своей духовной дочери. Накануне своей кончины он увещевал ее бросить мирские попечения и заботиться о вечности. Вот как описывает она свое видение.
«В субботу 12 августа 1867 г. ночью худо спала, к утру заснула. Вижу – пришел Владыка Игнатий в монашеском одеянии, в полном цвете молодости, но с грустию и сожалением смотрит на меня: “Думайте о смерти, – говорил он, – Не заботьтесь о земном. Все это только сон, – земная жизнь – только сон! Все, что написано мною в книгах, все – истина. Время близко, очищайтесь покаянием, готовьтесь к исходу. Сколько бы вы ни прожили здесь, все это – один миг, один только сон”. На мое беспокойство о сыне Владыка сказал: “Это не ваше дело; судьба его в руках Божиих! Вы же заботьтесь о переходе в вечность”. Видя мое равнодушие к смерти и исполняясь сострадания к моим немощам, он стал умолять меня обратиться к покаянию и чувствовать страх смерти. “Вы слепы, ничего не видите, и потому не боитесь, но я открою вам глаза и покажу смертные муки”.
И я стала умирать. О, какой ужас! Мое тело стало мне чуждо и ничтожно, как бы не мое, вся моя жизнь перешла в лоб и глаза; мое зрение и ум увидели то, что есть действительно, а не то, что нам кажется в этой жизни. Эта жизнь – сон, только сон! Все блага и лишения этой жизни не существуют, когда наступает со смертью минута пробуждения. Нет ни вещей, ни друзей – одно необъятное пространство, и все это пространство наполнено существами страшными, непостигаемыми нашим ослеплением: они живут вокруг нас в разных образах, окружают и держат нас. У них тоже есть тело, но тонкое, как будто слизь какая, ужасное! Они лезли на меня, лепились вокруг меня, дергали меня за глаза, тянули мои мысли в разные стороны, не давали перевесть дыхания, чтобы не допустить меня призвать Бога на помощь. Я хотела молиться, хотела осенить себя крестным знамением, хотела слезами к Богу, произношением имени Иисуса Христа избавиться от этой муки, отдалить от себя страшные существа, но у меня не было ни слов, ни сил. А эти ужасные кричали на меня, что теперь уже поздно, нет молитвы после смерти!