Тантра. Путь к Пробуждению.

Тинлей Геше Джампа

Сейчас я объясню, как в эту практику ввести все другие практики. Эта же мантра должна быть основой. Сначала вы делаете молитву, а перед тем как перейти к * Bla-ma mchod ba, перевод и поэтическая обработка А.Тереньева. мантре, очень важно развить в себе сильное чувство преданности учителю. Без чувства мантра не будет так эффективна. Для развития этого чувства выполните небольшую аналитическую медитацию. Когда это чувство появилось, вы читаете восьмистишие, данное ранее. После этого вы читаете мантру. Визуализацию вы уже знаете. Визуализируете всех живых существ. Свет, падающий на нас, устраняет: 1) все загрязнения, 2) все ошибки в отношении духовного учителя, такие, как видение его как человека, недооценка его доброты; в общем, все заблуждения относительно него; 3) заблуждения относительно буддийского учения, т.е. он все устраняет.

Реализация этой практики состоит

в том, что мы начинаем воспринимать нашего духовного учителя как Будду. Если вам удастся этого достичь, то вся практика пойдет гораздо быстрее. Потом можете почитать другие мантры, сохраняя визуализацию Его Святейшества. От Авалокитешвары передается сострадание, от Манджушри — мудрость, от Ваджрапани — сила, от Тары — активность. Далай-лама воплощает их всех. В будущем я хочу провести ретрит по этому тексту, если у вас будет для этого возможность. Если мы будем многие годы начитывать тексты без понимания, в этом не будет никакого смысла. Здесь текст на русском языке. При понимании того, что вы делаете, даже маленький ретрит даст большой эффект. Решив прочитать 100 тысяч раз мантру Авалокитешвары, делайте это через Гуру-йогу. Вы визуализируете Далай-ламу с Авалокитешварой (они неразрывны) и из Гуру-йоги начитываете мантру Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани или Тары. Вы делаете это через Гуру-йогу, что очень усиливает практику. Попытайтесь прочесть комментарии и обязательно провести затворничество на эту тему. Тогда вы ощутите вкус Дхармы и захотите учиться все больше и больше. Если просто слушать учение, не проводя ретриты, то оно просто застрянет у вас в ушах. Придя в следующий раз на занятие, вы думаете: «Это я уже знаю, и то я знаю», — Дхарма становится сухой. И как организм становится привычен и нечувствителен к лекарству, так же и вы становитесь нечувствительными к Дхарме. Это крайне опасно. Нужно проводить практику. Явление, когда люди становятся нечувствительны к Дхарме, очень опасно. Оно известно и в Тибете. Дхарма становится сухой, и ее перестают воспринимать. Постарайтесь этого избежать.

Изучение Дхармы без практики — одна крайность. Другая же крайность, когда мы практикуем, ничего не изучая. Это настолько же опасно и неэффективно, как идти куда-либо, не зная пути. Когда мы хотим найти какое-либо место в Петербурге, нам говорят: «Иди прямо, поверни направо. Потом налево...» Но когда мы выходим на улицу, мы видим, что это не так просто. Нужно хорошо знать карту. А с Дхармой еще сложнее. Поэтому тем, кто искренне хочет практиковать Дхарму, очень важно знать ее. После того, как вы начитали мантру, вы обращаетесь к учителю с просьбой опуститься на вашу голову. При этом представляете его размером с большой палец. Затем через темя он входит в центральный канал и останавливается на уровне сердца. Вы представляете, как ваше сознание и сознание вашего мастера становятся нераздельными.

После этого можно начитывать какую-либо мантру. Если вы собираетесь медитировать на пустоте, то в этот момент можете медитировать на пустоте сознания. Медитируйте на пустоте сознания, помня, что ваше сознание нераздельно с сознанием Далай-ламы. Медитация (на пустоте сознания) — очень мощная практика. Но сначала необходимо познать объект отрицания. Когда вы говорите — пустота, это не значит, что объект отсутствует, не существует. Мы говорим, что он пуст, в нем отсутствует что-то. В данном случае мы имеем в виду, что в нем отсутствует независимое самосущное существование. Для того, чтобы сказать, что в нем отсутствует независимое существование, мы должны знать, что это такое. Если вы не знаете, как выглядит магнитофон, то вы не можете знать, что он на этом стуле отсутствует, что его нет. Пустоты магнитофона на этом стуле вы не представите. Самым важным в теории пустоты является знание того, что именно отрицается, что именно пусто. Потому что представить себе отрицание очень легко, но мы не знаем, что отрицается. Это необходимо знать.

Если у вас есть смесь молока с водой и вы хотите увидеть пустоту воды, отрицание воды, нужно очень ясно понимать, что такое вода и чем она отличается от молока. При отрицании нужно понять, как удалить воду из молока и не перепутать, чтобы молоко осталось. Когда мы говорим о «я», представления об абсолютно независимом «я» и условном «я» смешаны, как вода с молоком. Мы не разделяем эти два «я». Если вы неясно представляете объект отрицания и пытаетесь медитировать на пустоте «я», вы отрицаете и воду, и молоко; и условное «я» и абсолютное «я» отбрасываются. Но для того, чтобы понимать теорию пустоты, надо знать учение о двух истинах, как оно представлено во всех четырех школах буддийской

философии: у вайбхашиков, саутрантиков, йогачар и мадхьямиков. Если вы не можете освоить это в подробности, в деталях, то самым важным является учение о двух истинах в учении мадхьямиков-прасангиков. Если вы разберетесь с двумя истинами в мадхьямике, то будет легче понять, о чем говорится в теории о пустоте, что отрицается.

Сейчас наше представление об абсолютном «я» смешано с понятием об относительном «я». Например, когда тело идет, мы говорим: «Я иду». Когда ум думает, говорим: «Я думаю». А иногда представляем «я» находящимся вне тела, говоря: «Мое тело, мой ум», словно я является чем-то отдельным. Наши представления о «я» очень смешаны, некоторые из этих «я» отсутствуют. «Я», находящегося за рамками тела, нет. И, пожалуйста, не медитируйте на пустоте, если не знаете, как это делать. Манджушри сказал: «Медитация на пустоте — очень сложная вещь. В Тибете очень мало людей, четко понимающих, что такое пустота. Поэтому, если вы не знаете четко, как это делать, лучше совсем не медитировать о пустотности. Есть много вещей, о которых надо медитировать: Четыре истины, Бодхичитта, Гуру-йога». Когда Манджушри говорил это, он имел в виду, что не надо делать медитацию на пустотности вашей главной практикой. Но это не значит, что вообще не нужно медитировать на пустоте. Если вы немного медитируете на пустоте даже без ясного понимания, это хорошо. Если совсем не медитировать, вы никогда не поймете, что это такое. При небольшой медитации будет какой-то прогресс. Это как в медицине, если принимать помногу сильнодействующее лекарство, то может стать плохо, поэтому его надо принимать понемногу. Есть слабые лекарства, их можно принимать в большем количестве. Когда вы укрепите свое здоровье, можно принять это лекарство в более сильных дозах. Механизм очень похож.

Закончив повторение мантры, важно помнить, что ваш учитель, Прибежище Будд и Бодхисаттв, всегда в вашем сердце. Затем сделайте посвящение заслуг. Вставая после сеанса медитации, представьте, что учитель у вас в сердце и вы стали как бы его представителем. Молитесь о том, чтобы люди, окружающие вас, тоже встретились с духовным учителем и освободились от уз сансары. Это очень полезная практика для вас и для всех. Вы должны чувствовать, что ваш духовный учитель является воплощением всех Будд. У окружающих может установиться связь со всеми Буддами через вашего учителя.

Ралоцзава сказал: «Народ в Тибете начитывает самые разные мантры, но нет мантры более сильной, чем мантра твоего духовного учителя». Поэтому повторяйте мантру вашего духовного учителя, где бы вы ни находились. Представляйте, как исходит белый свет из вашего сердца, наполняет ваше тело и, когда вы прикасаетесь к кому-то, очищает их от всего отрицательного, что в них есть; вы делаете благо-пожелание, чтобы они в будущем соприкоснулись с духовным учителем. Если вы кого-нибудь ждете, сядьте и почитайте эту мантру. Тогда ваш друг очень быстро придет.

Это учение о том, как практиковать между сеансами медитации. Ну, а когда вы смотрите телевизор — смотрите телевизор. Старайтесь иногда смотреть программы, которые бывают поглубже, не смотрите всегда что-нибудь поверхностное. Если смотрите «Санта-Барбару» или «Марию», старайтесь увидеть, как каждый из героев принимает роль страсти, ревности, гнева. Смотрите, как эти качества взаимодействуют друг с другом и создают проблемы, как решаются эти проблемы потом в слезах. Это очень интересная практика. Затем подумайте, как мы в жизни тоже принимаем эти роли и делаем то же самое. Когда мы смотрим на людей со стороны, это кажется очень глупым. Но как только немного ослабевает наш самоконтроль, оказывается, что мы делаем то же самое. Вы сможете правильно оценить свои поступки, когда начнете замечать свои ошибки, и это будет первым шагом к мудрости. Вот и все, что я хотел сказать.

МОЛИТВЫ ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНЫХ МЕДИТАЦИЙ

Молитвы шести подготовительных практик

Мысленное очищение окружающего пространства

Пусть вся земля совершенно очистится,

Станет ровной, словно ладонь,

Гладкой, как лазурит.

Мысленное размещение чистых подношений

Пусть все пространство заполнят дары богов и людей,

Расставленные реально, представленные в воображенье.

Подобные подношениям Всеблагого – Самантабхадры.