Тайна жизни и смерти
Шрифт:
Мы не должны бояться смерти, потому что мы боимся смерти. Как объяснить этот парадокс? Дело в том, что существо человеческое ничего естественного не боится. Раз в человеке есть страх небытия (я не говорю о страхе организма, который все вредные ощущения воспринимает отрицательно), этот страх есть потому, что дух совершенно противоположен небытию, он его выплескивает из себя, он несет в себе бессмертие как таковое самим своим существованием. Он бессмертен сам по себе. Поэтому мысль о небытии, навеянная ему организмом, который распадается, его страшит. Страшит, потому что она противоположна его натуре.
Если вернуться к вопросу о воздействии недавно умерших, то оно, очевидно, может быть и доброе и злое, потому что еще окончательного суда не возникает. Я убежден, что
Итак, смерть есть временная катастрофа. Безусловно, катастрофа, и нечего закрывать на это глаза. Если бы это было иначе, то зачем Христос «смертью смерть попрал»? Естественное, хорошее дело попирать не надо, его надо бы было прославлять. А Он — «попрал». Христос — победитель смерти как нашего врага, поэтому мы не можем сказать, как Платон, что всю жизнь нужно готовиться к смерти, но, с другой стороны, мы можем так сказать. Вот такой парадокс.
Не следует готовиться к смерти как к какомуто торжеству. Нет, это временное путешествие, довольно сложное. Дух развоплощенный — это неуютно чувствующий себя дух. Я думаю, в развоплощенном состоянии мы будем чувствовать себя немножко не в своей тарелке. Хотя у духа есть свои преимущества: ничего не болит. Отсюда и переживания людей, описанные в книге Моуди. Когда они попадали в смертельную ситуацию в результате какихто бедствий и умирали, то боль сразу проходила и они испытывали кайф.
В то же время подготовка к смерти необходима, потому что от силы, глубины нашего духа зависит скорость нашего посмертного развития («скорость», конечно, в кавычках). И важно вообще все наше состояние, наша возможность действовать в мире, молиться за живых, развиваться так, как нам положено развиваться. Поэтому подготовка должна быть.
Воскресение Христово говорит о том, чего мы хотим: чтобы дух снова был возвращен в свое отечество, которое есть плоть, другая, преображенная плоть, но всетаки плоть, и всетаки материя. Тогда она будет уже совершенно другая.
До сих пор мы говорили об индивидууме, но теперь уже можем говорить о человечестве как целом. Человеческое целое связано между собой узами духовного единства и ответственности, потому что люди передают друг другу не только генетический код, но и духовное наследие. Оно развивается, и творчество человечества постоянно идет в какомто направлении, постоянно поляризуясь позитивно и негативно. Полярности возрастают, и все время противостоят друг другу. Нет прямой эволюции, а есть как бы накопление сил добра и сил зла. И творчество имеет огромное значение, потому что человек — образ и подобие Божие. Богу люди предстоят все вместе, и в идеальном состоянии люди должны быть имманентны друг другу, то есть взаимопроникающи, чего человек достигает в какието мгновения любви, дружбы, во время сопереживания какихто событий. Но в целом люди еще друг от друга отделены. Об этом писал Вячеслав Иванов в знаменитой своей поэме «Человек», в которой он создал прекрасный образ: Адам заснул под древом, ему приснилось создание Евы, грехопадение, история всего мира, возникновение всех людей, а потом он просыпается, один под сенью этого древа, и снова все возвращается к единому Адаму. Это не причуда Иванова, это соответствует какимто внутренним интуициям этого философа, богослова. Космический человек Адам... Значит, есть какоето единство в людях и какаято душа, которая одна во всех, которая складывается, осуществляется и когдато завершится. Это ноосфера. Она творит, она призвана творить. Хотя она еще очень мало существует, но это чудеснейшее явление, несмотря на все глупости человеческой истории и все гнусности, которые делал человек. Посмотрим на миллионы лет, когда птеродактили летали (мы даже представить не можем миллионы лет), и вдруг появляется это существо,
Человек имеет своей предельной целью единение с Богом. Но это осуществляется через все этапы жизни, через мир людей между собой, отношения с природой. Мы все должны стать в какомто смысле для Творца вторым «я», Его собеседником. Человек не просто образ и подобие, он Его соработник и Его отражение. «Дети Божии, смотрите, — говорит апостол Иоанн, — какую нам дал Отец благодать, чтоб нам быть детьми Божиими, Бог за нас умирает». Что значит: «Бог умирает»? Это значит, что наш Творец переживает то, что Ему несвойственно: опыт падшего, безобразного мира. Это Его единственный ответ на то, что происходит в нашем мире: войти в этот мир и быть с нами. Это единственная теодицея (Теодиция — Богооправдание (греч.)), которая существует.
Когда Дарвин написал свою книгу «Происхождение человека», у него появился соперник, Альфред Уоллес. Он много путешествовал по Индокитаю, по тропикам, и сочинил в одной статеечке всю теорию отбора. Дарвин только ахнул и скорее напечатал свою книгу, потому что он над ней пыхтел годами, а Уоллес взял да сразу все написал. Но Уоллес был человеком очень скромным и, написав об этом книгу, назвал ее «Дарвинизм». Он сказал, что Дарвин все хорошо продумал, а ему просто пришла идея в голову. В своей книге Уоллес писал, что человек, как он есть, как биопсихологическое существо, наделен большими потенциями, чем ему это нужно вообще как биологическому существу здесь, на земле. Значит, в человеке есть иное, высшее начало, которое служит его развитию. Поэтому человек — существо еще как бы незаконченное. Поэтому в него и верили атеисты, и об этом красиво говорили.
Для нас тут есть одна величайшая тайна. Мистик какойнибудь индийский, когда он погружается в себя, исходит из мысли о единосущии человека и Абсолюта. Исходя из некоторого опыта, можно так подумать. А Откровение говорит нам о другом, что не единосущны, нет, что есть огромная пропасть, которую Бог Сам заполняет, пропасть между Ним и нами. И поэтому только через Богочеловека человек может войти в единение с Богом. А иначе он может только подышать воздухом Божиим...
О ВЕЧНОМ И ВРЕМЕННОМ
(Евангелие от Луки 14:15-24)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Один древний мудрец говорил: нельзя дважды войти в одну и ту же реку, потому что вода бежит и через секунду это уже не та вода, а следующий поток. Пожалуй, что воду еще и можно остановить, хотя бы сделав там плотину, но нельзя остановить время, которое бежит непрерывно. Час с чемто назад мы собрались с вами здесь помолиться, а сейчас мы уже ближе к концу своей жизни на час. Нельзя остановить время — оно все уносит. А Господь из вечности протягивает к нам руку, чтобы мы в этом потоке жизни не потерялись, не захлебнулись, чтобы мы имели силу, получаемую от Него, силу Его благодати и любви.
Но от нас зависит, сумеем ли мы этим воспользоваться, потому что кораблик нашей жизни быстро пролетает мимо берегов, и вот пристань прекрасная, и мы задумываемся: «Пристать, не пристать». Но пока мы думали, она пронеслась.
Есть рассказ про одного человека, который в детстве, гуляя по улице, вдруг увидел стену и в ней зеленую дверь [Г. Уэллс. Рассказ «Дверь в стене»]. Он открыл ее, она легко поддалась, он вошел и увидел сад, прекрасный сад, какой он еще никогда за свои малые годы не видел; там росли дивные цветы, играли чудесные звери, пели необыкновенные птицы и женщины необыкновенной доброты приветствовали его. И, как во сне, он ушел оттуда — ему так не хотелось уходить из этого чудесного сада, и женщины-хранительницы сада ему сказали: «Когда-нибудь ты к нам вернешься — но только если захочешь».