Теологический энцеклопедический словарь

Элвелл Уолтер

См. также: Этика; Библейская этика; Ситуативная этика; Социальная этика; Благо, Добро, Благое, Хорошее, Благость.

Этот век, Век грядущий (This Age, the Age to Come)

. Этими словами Св. Писание выражает свое представление о времени. Библейская мысль видит время линейным (или горизонтальным) и противопоставляет нынешний век будущему. Греческая же мысль усматривает в мировом порядке вертикальный дуализм, противопоставляя этот мир - другому, высшему, к-рый сосуществует с нашим видимым миром. Это видно на примере использования терминов kosmos ("мир") и aion ("эон", "век"). В эллинистической мысли и в построениях гностиков kosmos разделен на две сферы: 1) этот, нынешний мир; 2) мир Бога и вечности. У гностиков понятие aion связано

с представлением об опосредующих звеньях, позволяющих перекинуть мост через бездну абсолютного различия между двумя мирами, а библейская мысль озабочена будущим преображением нынешнего века. Оба века - нынешний и грядущий - обнаруживаются в одном и том же историческом плане; их отличие носит, в сущности, хронологический характер.

Среди евангелистов этот горизонтальный дуализм наиболее явно прослеживается у Матфея (12:32). Кульминационный момент притчи Иисуса о пшенице и плевелах ("так будет при кончине века сего", - Мф 13:36 и дал.) приобретает апокалиптическое звучание: завершением, кульминацией нынешнего исторического порядка будет возвращение Сына Человеческого, Иисуса Христа, Который будет вершить суд и установит свое Царство (ср. Мф 24:3; Лк 20:34-35). Та же двойственная временная структура обнаруживается и в посланиях ап. Павла (Еф 1:21). Он утверждает, что два века, нынешний и грядущий, неразрывно связаны друг с другом, а Иисус Христос - поворотный пункт эсхатологии.

Тем не менее один аспект будущего века уже имеется в настоящем. Вертикальная эсхатология, края особенно явно усматривается в Ин, утверждает, что реальность нынешнего века содержит элементы века грядущего (напр., вечная жизнь, суд, - 3:19; 5:24). Широко используется пространственная символика (напр., верх/низ,- 3:3,31; 8:23). Поскольку, как утверждает ап. Павел, новое творение уже существует (2 Кор 5:17), Христос может избавить нас от "настоящего лукавого века" (Гал 1:4; 2 Кор 6:2). Поэтому оба века перек-рывают друг друга (ср. Лк 17:21). Воцарение Христа (выражение Лэдда) уже произошло, оно здесь, в нынешнем мире, но Его правление еще не утвердилось во всей полноте; Царство Его еще только ожидается в будущем. В этом временном промежутке с нами "силы будущего века" (Евр 6:5). В веке нынешнем Христос наделил верующих в него Духом, дабы они имели Его в себе до тех пор, пока не будут полностью осуществлены обетования века грядущего (Еф 1:13; 4:30; ср. 2 Кор 1:22).

Суммируя все вышесказанное, можно сказать, что нынешний век характеризуется правлением Сатаны (Еф 6:12; 2 Кор 4:4), грехами людей и смертью (Еф 2:1-2). Следующие за Христом должны исполнить призыв: "...не сообразуйтесь с веком сим..." (Рим 12:2) - и обновиться Духом в предощущении века грядущего. Когда завершится нынешний век, грядущий ознаменуется правлением Христа и вечной жизнью.

G.M. Bl)RGE(nep. В.P.) Библиография: G.E. Ladd, The Presence of the Future: H. Ridderbos, The Coming of the Kingdom; W. G. Kiimmel, Promise and Fulfillment; J. W. Bowman,/Ш, И, 135-40; O. Cullmann, Christ and Time; H. Sasse. TDNT, 1,197-209; J. Guhrt, N1DNTT, I, 521-26; III, 826-33.

См. также: Век.

Эфесский собор (Ephesus, Council of, 431).

Церковной истории известно два Эфесских собора. Первый из них (431) признан Третьим Вселенским собором (следующий после Никейского, созванного в 325г., и Константинопольского - в 381 г.). Второй Эфесский собор был созван в 449 г., чтобы с помощью разных махинаций реабилитировать Евтихия и скомпрометировать ортодоксальное учение. Папа Лев1 осудил эту попытку и назвал собор "разбойничьим" .

Собор 431 г. созвали, чтобы обсудить понятие Theotokos (Богородицы) применительно к Деве Марии, взгляды константинопольского епископа Нестория и соперничество между теологическими школами Антиохии и Александрии. Кирилл, епископ Александрийский, поддерживал концепцию Theotokos, в соответствии с крой Иисуса признавали Богом и человеком, соединившим в себе две природы - божественную и человеческую. Несторий полагал, что в Иисусе Христе человеческая природа и Логос соединялись в слаженном действии, но не в единой личности, и термин Theotokos отвергал. Собор осудил взгляды Нестория, отлучил от Церкви Иоанна, епископа Антиохийского, Феодорита Кирского и их сторонников и запретил распространять вероисповедные формулы, кроме Никейской.

Созванный по инициативе императора Феодосия II, он был столь же бурным, что и " разбойничий ". Кирилл Александрийский отк-рыл его 7 июня, не дожидаясь прибытия Иоанна Антиохийского с епископами

его патриархата. Несторий был осужден 22 июня. 26 июня прибыли восточные епископы во главе с Иоанном Антиохийским, сторонником Нестория, и составили свой собор, на кром осудили Кирилла. Феодосий II издал рескрипт, в кром отменил решения Кирилла и его сторонников, поскольку они были приняты без участия восточных епископов. После прибытия папских легатов сторонники Кирилла собрались вновь 10-11 июля и повторно осудили взгляды Нестория. В августе Феодосий II издал новый рескрипт, в кром приказал епископам разъехаться, и низложил Нестория, Кирилла и Мемнона, а также распорядился взять их под стражу. Кирилл спасся бегством и с триумфом вернулся в Александрию, а Несторий был заключен в монастырь. Только в 433 г. Кирилл и Иоанн Антиохийский пришли к соглашению, согласно крому Деву Марию следовало считать Theotokos, "ибо Слово от Бога стало плотью и сделалось человеком". Кроме того, они осудили Нестория, согласившись между собой в том, что две природы Христа были различными, но соединялись в одной личности. Папа Сикст III признал собор, отк-рытый Кириллом, а на Халкидонском соборе в 451 г. решение папы получило подтверждение и Эфесский собор был признан Третьим Вселенским.

V. L. Walter (пер. в. Р.)

Библиография: W.P.Dubose, The Ecumenical Councils.

См. также: Кирилл Александрийский; Несторий, Несторианство.

Ю

Юм, Дэвид (Hume, David, 1711- 1776).

Шотландский философ и историк, родился и получил образование в Эдинбурге. С юности отдавшись изучению философии, Юм посвятил ей всю свою жизнь и стал одним из ведущих английских мыслителей эпохи Просвещения. В течение трехлетнего пребывания во Франции (1734-37) он написал "Трактат о человеческой природе", вышедший в трех томах в Лондоне в 1739-40 гг., после его возвращения. Сочинение это, написанное сложным языком, не возбудило интереса публики, вопреки ожиданиям Юма, к-рый рассчитывал на успех и популярность своего труда. Погрузившись в изучение политической и экономической теории, Юм в 1741 г. опубликовал первый том своих эссе "Моральные и политические опыты", к-рые были хорошо приняты. Тем не менее ему не удалось войти в академическую среду. Он несколько лет безуспешно пытался получить кафедру в Эдинбургском университете, но добился лишь того, что Эдинбургское общество юристов избрало его в 1752 г. своим библиотекарем. Этот период был наиболее плодотворным для Юма и принес ему литературную славу. В 1757 г. он опубликовал " Естественную историю религии" и закончил "Диалоги о естественной религии" (последнее сочинение Юм, по совету друзей, не стал издавать, и оно вышло в свет только после его смерти).

В своих трактатах и статьях Юм критиковал деизм и ортодоксальное христианство. Он полагал, что все наше знание основано на опыте. Хотя и возможно достоверное знание "отношений между идеями", но их реальность отнюдь не очевидна, ее можно лишь предполагать как вероятную. Так, напр., источник понятий причины и действия - не логика, но присущая человеческому разуму привычка к ассоциации идей, или навык. В "Диалогах о естественной религии" Юм утверждал, что применяемое в естественной теологии доказательство существования бесконечного невозможно вывести из конечного, а бытие Бога невозможно доказать на основании связи причины и действия. Юм не говорил, что Бога нет, но показывал, что Его бытие нельзя доказать, обращаясь к разуму или к чувственному опыту. Нападая на онтологическое, космологическое и телеологическое доказательства бытия Бога, Юм предвосхитил Канта.

В эссе "О чудесах", крое вошло в книгу "Исследование о человеческом разумении" (1748), Юм рассуждает так: поскольку все наше знание основано на опыте и поскольку этот опыт говорит о регулярном характере природных процессов, то сообщения о чудесах, скорее всего, - ложь, а не свидетельство о нарушении естественного порядка вещей. Напр., рассказ о воскресении из мертвых, по всей вероятности, - вымысел. В "Естественной истории религии" Юм пишет, что в основе всякого религиозного чувства лежат две эмоции - надежда и страх, особенно страх. Юм верил в научное изучение религии, ибо он полагал, что религиозный опыт ничуть не уникален и к нему следует подходить с теми же мирскими мерками, как и к прочим формам человеческого поведения. Юм считал, что от политеизма человечество перешло к монотеизму, наблюдая над естественными явлениями. Опыт переживаний приятного и неприятного, за к-рые были ответственны добрые и злые божества, под влиянием наблюдений над необъяснимыми силами и необычными явлениями природы постепенно привел к вере в одного могущественного и непостижимого в своем волеизъявлении Бога. Никакой связи между Богом и нравственностью Юм не усматривал, полагая, что нравственная жизнь человека управляется только страстями.